道可道，非常道。
這句話將講“大道”的用。第一個“道”是指經術政教之道，為小道；第二個“道”是動詞：言說；“常道”就是宇宙中最本質的那個大道。經術政教之道可以言說，但這些都不是“常道”。為什麼“大道”的功用無法言說，因為“大道”以無為養神，無事安民，所以無痕跡可以尋覓，因此無法用語言來表達。《孟子·公孫丑上》“敢問何謂浩然之氣？曰：難言也”。那麼它是什麼？後面一起說。
名可名，非常名。
這句話將講“大道”的體。第一個名是富貴尊榮之名，常名指“大道”之名。富貴尊榮可以命名，但這些都不適合給“大道”命名。但是還是強名曰“道”。我們給東西命名是為了描述這個東西，但是道的體無法描述。因為它是形而上學的東西，看不見、摸不著，無形貌可尋。“視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微”，但是可以強行描述。《孟子·公孫丑上》“
至大至剛”、“塞於天地之間”《詩經》“上天之載，無聲無臭”都是講道的體。
老子像
無名，天地之始。
“無名”指道，道無形貌，所以不能命名。道是天地之始，道孕育出天地。
有名，萬物之母。
“有名”指天地。天地有形位、有陰陽、有柔剛，有體用可尋，所以可以命名。天地孕育出萬物，如母之養子。
以上兩句講的是道生天地，天地生萬物，道家的宇宙創生，人類創生觀念。這也是道的用。這裡要說明，天指日月星辰，也就是宇宙；地指的是地球。因為道生天地是吐氣布化，出於虛無，虛無以為用。道德經後面還會講到。
故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
這句講道既然無體用可尋，那麼人如何觀道。答案是以心得之。心常無慾無念，來觀它的虛無之體，生天地之用，是為妙要；心有欲有念，來觀它生育萬物的要機。
也可以解釋為：無偏愛之心來觀人言行的是非對錯，無慾就是“仁”，即無偏愛之心，觀妙就是孟子所謂“我知言”，於天下之言，無不究極其理，看清楚其是非得失，有欲就無法明白是非，大學所謂“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩”，這就是溺愛不明，貪得無厭，因為有偏愛私心所以不能做到明，人無偏愛之心就是仁。常有慾望，來觀世人之志向。
那麼上面有兩種解釋，這不矛盾嘛，怎麼分個真假對錯。都對，只不過講事情的大小不同。道德經可以大用，小用，你不用來做聖人，能不能用來做賢人，能不能用來做好人，難道敢做惡人嗎；這就是道德經偉大的地方。但是並不是說沒有對錯之分，我們不能曲解，這也是我寫這個系列文章的用意。儒道兩家講的都是一致的，奈何時代久遠，人們不能把每句話都用自己那個虛靈不昧的本心反思，而導致誤解頻出，本義喪失，甚至用來為作惡辯解，天地不仁解釋成天地不仁慈，做大事也不能仁慈之類。很多人對於古文又有抗拒心，所以我覥個臉來這裡寫文章，不是我覺得自己真懂了，實在是看到太多誤解心裡難受，強行寫。
此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
有欲觀妙，無慾觀徼這兩者都來自心，這個心又很隱微難見，叫做玄。玄之又玄，打開一個眾妙之門。聖人為什麼教人仁義禮智信，而不教人求利。就是因為他們體會到了那個眾妙之門啊。而這個又因為無體用可尋覓，只能得之於心而難以言說。真的得了嗎，比錢還好嗎？“朝聞道，夕死可矣”，如果不是真有所得，孔聖人會說這樣的話嗎？然而沒有儒家的仁義禮智信的行持，怎麼向心求，也求不到。
孔子像
道：百姓日用不知，聖人能究本源，生育天地萬物，在天為氣，在人為命。
德：得也，得身全，富潤屋，德潤身。得之比由儒家之行持。身全方可體會到道，孟子說養浩然之氣。
仁：心無偏愛曰仁，心無偏愛則得天地之全理，心無偏愛才是大愛，需要由偏愛推廣而得，偏愛推廣到萬物即是仁。
義：心之裁製，就像金克木，刀來削木頭，雕刻成形一樣，用來裁製人的慾望，見得思義，喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。
禮：人心之所發，外在必有表現，表現必須裁製，使之合乎義，使欲必不窮於物，物必不屈於欲。這就種表現就是禮，體現在作行住臥方方面面，用來固化仁。禮所以貌情也。因為禮合義，以和為貴，所以也叫：人之所履，夙興夜寐，以成人倫之序。
智：識人曰智。
信：有實曰信。
儒道一家，絕無二言，本義衰微，聖人久遠。
欲得本義，自己心返，我雖不賢，覥臉強言。
附出處：《河上公章句》、《道德經講義》、《四書章句集註》、《素書》、《荀子》、《韓非解老篇》。
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