海德格爾的後期思想與中國的傳統思想有親近性。他認為，東方式的思想，如老子和道家，不會追求一直確定不變的東西。
比如說，老子的道是不可言說，無名無狀，人就在道中，但你又不可能把道完全固定下來。但是，西方哲學就是從古希臘開始，就覺得“存在”是一種永恆不變的“存在者”，哲學的目的就是要認識它，找到它。找到這個不變的本質之後，我們就能理解人本身，理解整個世界，並且最終控制和主宰世界。
春秋時代思想家老子塑像
所以，海德格爾晚年認為，這就是西方技術社會的思想根源。技術的本質就是我們先把世界認識清楚，然後就能夠控制它。
《存在與時間》是德國哲學家海德格爾的代表著作，他在書中重新提出“存在的意義”的問題。海德格爾認，現代理性主義作為現代文明的哲學基礎，本身是沒有根的，西方文明的危機就是這種理性主義的哲學造成的。
存在主義美學和“詩人哲學家”海德格爾
海德格爾對中國學者的主要意義，首先是他為我們理解西方哲學傳統提供了一個特別好的參照。我們以前都自覺不自覺地認為西方文明是從一個光明到另一個光明，從一個進步到另一個進步：古希臘是起點，現代是終點。
但是，海德格爾提供了一個相反的思想圖景。他認為，在前蘇格拉底時代，那個時候的希臘人、西方人對於“存在”的理解，或許更真實、更深入，而現代文明卻遺忘了這種對於“存在”的思想體驗。
海德格爾還有一個“貢獻”，就是對於我們理解中國自己的思想傳統也非常有意義。比如以前我們都是用西方哲學形而上學的框架理解中國思想。所以我們自己一直都懷疑，中國古代到底有沒有哲學，有沒有科學，有沒有認識論和形而上學？
《時間與存在——胡塞爾與海德格爾現象學的基本問題》
我們曾在理解自己的思想傳統時很苦惱，覺得中國思想有一部分是倫理學，有一部分是形而上學，但無論怎樣解釋都不符合西方意義的哲學，也就是形而上學。
但是，通過海德格爾的眼光，我們會覺得西方形而上學本身或許就有問題，我們不需要以它為前提和標準來理解和解釋中國思想，不需要削足適履地迎合某種西方哲學流派或體系。
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