我们的社会是一个人情社会，相信大家都不会反驳。不管你愿不愿意麻烦别人或者接受别人的帮助，这都不是你想不想就能决定的，因为我们就是这人情世故中的一份子，你想遗世而独立，出淤泥而不染，那是天方夜谭。不要看不上这些所谓的人情，在事故发生的时候，你会真切的感受到所带来的便利和温暖。这不是说我们一帆风顺就能无视人情世故，也不是说你穷困潦倒就能避开的。
可以说人情世故组成了我们生活的大部分，甚至是全部。有人肯定会提出疑问，照这样说来，那我们是不是每天都要处理人情世故呢？我怎么就没发现呢？
王阳明：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视听言动，以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。”
世上除了人情事变以外就没有什么事情了。人的喜怒哀乐，难道不是人情吗？从人的看、听、说、做，到人的富贵、贫贱、患难、生死都是事变。
人情世故不能简单的认为是你帮我，我帮你，行一些方便之事。这其中的深意远不是一两句话能说清，而且每个人对于人情世故都有自己的一些看法和见解，高下如何不好说，但可以肯定这对于我们生活的影响是很大的，甚至在这个人情世故的社会中，你的命运很大程度都会受到左右。那我们应该怎么正确的看待和处理人情世故呢？
王阳明：“事变亦在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘慎独’。”
所有的事变都体现在人情里。关键是要在人情事变中不走极端，保持“中正平和”的心态。要努力做到中正平和，关键就在于“慎独”。
中正平和是中庸之道的主要内涵。儒家认为能“致中和”，则天地万物均能各得其所，达到和谐境界。《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。中正平和，《荀子·王制》：公平者职之衡也，中和者所之绳也。
道教语，中正平和指的是正气。《太平经，含三气兴帝王法》：“元气有三名，太阳、太阴、中和。”北周廋信道士步虚词之曰：“中和炼九气，申子谢三元。
这是比较理想和崇高的境界，现实中我们能否一碗水端平，是否能淡定怡然的态度去处理事情呢，这恐怕很难，更多是极端的处理方式，搁在当时，本人也许也不觉得自己有做错，因为受到了外界事物的干扰，本心不明，难免被私欲所控制，行为也欠妥，从而造成了不少的矛盾和遗憾。这也是心学所提倡的，此心不动，随心而动。我们的心中总会充满了私欲，有私欲就一定会有妄念，有了妄念我们的行为就会失常，也就失去了天理，所以才需要惟精惟一，至善而行。
《礼记·大学》：“此谓诚於中，形於外，故君子必慎其独也。”
慎独在于自己独处时也能严格控制自己的欲望，严于律己，而不需要外人的监督，也能做好自己该做的事情，谨慎的对待自己所言所行，防止有违道德的欲念和行为发生。曾国藩总结自己一生的处世经验，写了著名的"日课四条"，即:慎独、主敬、求仁、习劳。这四条，慎独是根本，是“体”;其他三条是枝叶，是"用"。
我们也许无法做到至善至美，但总要无愧于心，行的端，做得正，坦然自若的生活，我们朝着这个方向去努力总不会有错。自我管理，方式虽然重要，但还需明白本心，只要心守清明，方能知行合一。
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