尼采提出上帝之死到到福柯的人之死，整個社會生活的深刻的反思與批判與追溯，從哲學的角度顛覆人一直引以為傲的文明世界與知識，

一、尼采的上帝之死

1、超越時代的反理性

在十九世紀末，歐洲社會不算最壞。啟蒙運動發出理性的光芒，尼采看清了人類的未來，他沒有用理性步步論述，依憑自己的直覺，宣告了他的發現：人將會逐漸走向虛無，首先是統治歐洲社會的宗教已被人們懷疑、顛覆，"上帝死了！上帝真的死了！是我們殺死了他！"

尼采

隨著知識的進步，生物技術，啟蒙運動，資產階級革命，人類從這個時候人們已經開始懷疑一切，已有能力懷疑一切，人們發現"上帝死了"。

教會哲學家托馬斯·阿奎那將一切變化，萬物成長。人的幸福歸結為一種超自然力量，上帝。第一原因是被賦予"上帝"的名份，是人自己主觀創造出來的，人生的有限與易變，讓人類感到無奈與恐懼。為了克服人生的這種恐懼，人類虛構出上帝，又以上帝的名義賦予世界該有的體制與制度，及運行的秩序。人類創造了上帝並沒有給人類帶來好處，反而控制了人類的思想與自由，成了壓制與束縛人類的枷鎖，促使人放棄了以前真的生活。

"上帝死了"，尼采不光批駁宗教信仰，還反對了理性。人們總是認為宗教讓人相信與盲從，而理性卻催人自由與理智，宗教總在與理性對立。但尼采認為宗教與理性本質是一樣的，兩者同樣偽造了世界的結構與價值。宗教合理性只是賦予不同意義的兩個詞彙，在於你相信它就存在，你不信就對你不起任何意義。

2、人的道德形象之死

上帝之死同人的消失同義。尼采認為，人與上帝相互依存的關係，無法彼此孤立的，上帝只能是人的上帝，人只能是被上帝腳下的人。在人和上帝的關係中，人佔據著著的服從者位置，人和上帝的關係成為一種服從與被服從關係。作為服從者的人，被上帝免除了責任，也因此免除了因為免除責任而該得的懲罰。但人並不因此解脫，反而充滿了罪感、負疚和責任。

人類所有的文明，制度，宗教，總是處在上帝的俯視下，以上帝為標準，人無法擺脫上帝的咒語。人與上帝的親密關係相互依存，在這種關係中，如果一方失去意義，如果一方失去了存在意義，另一方也將墮入無意義之中。

3、超人理論

尼采的上帝之死，意味著一種作為道德形象的人之死。上帝死去了，上帝的信仰也便死去了，他施加於人一系列道德素質——也將死去

然而當他的超人理論被希特勒用來種族屠殺的時候，他瘋了，所有的理論知識一旦被人所應用，成了一種武器，屠殺好人還是壞人，完全由權力的人來應用，尼采在反對理性的理論上也創造了其他的理論。

二、福柯的人之死

1、人在知識形態的死亡

"人之死"是法國思想家米歇爾·福柯 在1926年10月15日－1984年6月25日在《事物的秩序》（《詞與物》一書中提出的一個關鍵概念，是指作為某種知識形態和觀念形態的人的死亡，以人為中心的學科的死亡。

現代認識型產生了人，也產生了關於人的新的經驗領域，這就是人文科學。現代認識在三個方向上敞開，這三個方向即：數理科學、經驗科學、哲學反思。人文科學並不在三者之中，而是在三者限定的區域內。就在這三個維度之中，為人文科學提供了空間，那麼如何定義本質意義上的人文科學？

根據兩方面："一是限定性分析在其中得以展開的維度；二是那些把語言、生命和勞動當作對象的經驗科學據以能分佈的維度。" 實際上，人文科學只是就人是活著、勞動著、說話著的人，才關注於人。於是，在生物學、經濟學、語文學相鄰近的領域，誕生了心理學、社會學、文學和神話研究，構成了人文科學的三個領域。這三個領域也代表著不同的構成模式。

福柯

但是，20世紀，精神分析學與人種學相繼興起，這兩門學科在現代知識中佔據著一個特權地位。所有的人文科學只是通過不理睬無意識，期望著無意識隨著意識的分析而倒退著被揭開面紗，人文科學才能向無意識行進，而精神分析則是直接和有意地指向無意識的。精神分析位於無意識的維度內，而人種學則位於歷史性的維度內。人種學在文化中研究的，是結構的不變式。

人種學與精神分析並不是人文科學的組成部分，而是貫穿了人文科學的反科學，不停地拆解那在人文科學中創造和重新創造自己的實證性的人。而第三門"反科學"，則能覆蓋精神分析和人種學的維度，這就是語言學。

因為從語言內部，從趨向於極點的各種語言遊戲中，顯現出來的正是"人的終結"。"人正在消失"人的終結，人的消失，這說明了什麼？要注意福柯並沒有說人已經消失，而是說"人正在消失"。事實上，人一方面自然科等所構建、所強化，一方面又不斷地受到精神分析學、人種學、語言遊戲的消解、解構。

2、用權力來反對人自身

福柯發現，人處於一種權力內部，這個權力使人散開，使人遠離他自己的起源；但這個力不是別的，就是人自己的存在的權力。現代性用源於人自身的權力來反對人自身。

福柯真正的創舉，在於從哲學與思想的間隙中窺到了權力的身影。

知識是雙刃劍。這是福柯"知識考古學"反覆強調的核心。知識考古學，就是"將歷史從現象學的控制下解放出來"——這是福柯的原話。後期的福柯用了一個更為精妙的詞取代"知識考古"，就是"知識譜系

知識譜系與知識不同，它充當著權力的代言者，它總以一種虛假形式出現知識譜系存在，其目的往往不是為了尋求真理，相反，它營造的是障眼法，一種以知識的規則，解構。諷刺的是，它唯一迷信的就是知識本身。權力通過知識型建構著人與現實之間的關係，可以說人的認知過程基本是被權力所主導。由此可見，基於這種認知的"現實"，是被權力建構的人為現實，是意識領域，而不是現實自己。

3、功能化的生產性身體

福柯認為，身體並不是一個純自然之物，而是被建構出來的產物，是權力起到效果的結果，它和人類生物意義上的"肉體"存在著巨大差異。肉體渴望吃美味的食物，性慾，刺激。對應的是"人"或者"動物"；但身體卻從事生產，規則，婚姻制度。是被制度，習俗規範的身體。身體對應的不是人，而是規則化的人，也就是"主體"。

福柯並不是在說"人類滅亡了"，而是在說功能性、生產性的身體已經取代了自然唯物角度的肉體。或者說權力機器，其實已經內化到了我們身體當中。也就是說

三、總結

尼采的上帝之死到福柯的人之死，都是對於人類所建構的自認為科學的體系以及人本身的深刻的反省，整個的進化史中早就超脫了本身存在的意義，反而活在了人自己建構的複雜的體系之中不能自拔，我們拼命來證明它真或偽，殊不知這個本理論題本身就存在有問題，所以，無論是上帝還是理性，主觀賦予的名字。那他們都會死去，生活在世界上，究竟如何才能讓人獲得真正的幸福，是一個目前來說無法解決的問題，但卻值得我們思考的問題。

他們兩個就是對整個體系和人的思考，必將指引人們來真正認識世界。

參考文獻：

1、《福柯人之死命題中的人》

2、《從知識權力解析福柯的主體理論》

3、《文化研究關鍵詞》

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