1882年5月8日，尼采在給一位出版商的信中寫到，他決定出版《快樂的科學》。

正是在這本書中，尼采第一次提出：上帝死了，這在當時有著“唯上帝是從”信仰傳統的歐洲來說，真可以說是石破天驚。

尼采也因為這個駭人聽聞的觀點，成為近代歐洲最偉大的哲學家，只要看看尼采曾經影響了誰，就會明白他有多厲害，比如大家所熟知的哲學家薩特、海格德爾、弗洛伊德，還有作家茨威格、蕭伯納、魯迅等等。像魯迅這麼厲害的人，在尼采所影響的人當中，只能算“之一”，這下我們知道尼采有多厲害了吧。

可是就這樣一個牛人的書，在出版之後很長的時間裡，僅僅賣了幾百本。

尼采為何會提出“上帝死了“？這句話又是如何受到大眾關注的？

尼采為何要殺死上帝？

一切要從尼采的生活背景說起。

尼采出生在一個德國清教徒家庭。我們都知道，作為基督教的一個分支，清教的清規戒律非常多，每個清教徒都會被要求壓抑自己的個性和慾望，保持勤儉節約的作風，將所有的精力用於對上帝的祈禱。

這樣單調的生活，讓尼采內心產生了厭惡感。他渴望自己能夠過上狂歡式的生活，隨時自由的表達所思所想。

這是尼采厭惡基督教的第一個原因。

其次，我們再來看看尼采當時生活在的德國的情況。

當時的德國正處在19世紀，還沒有統一，很多小國各自為政，在當時的德國，竟然出現過39個聯邦國家。

其中，普魯士是實力最強的。可就是最強的普魯士，卻連自己的外交政策都沒有，在與其它國家的交往過程中，經常被對方取笑。

自己的國家被人看不起，按理說，每個人都應該感到恥辱。可當時的德國人，要麼沉浸在物質生活之中，要麼靠宗教逃避現實的苦難，沒人關心國家的命運。

這一切都讓尼采感到不滿意。他認為，德國之所以到了現在這個地步，是思想和觀念上出現了問題。德國人的精神“病了“，病根就是人們對宗教的集體狂熱。

在《快樂的科學》這本書裡，尼采強調，人類要排除一切外在因素，從人的本身出發，反思人類究竟要為什麼而活。

他自稱是“敵基督者”，對基督教充滿著仇恨。他借一個瘋子之口大聲喊出：“我們已經殺死了他。我們都是謀殺犯”。後來有人說，瘋子謀殺上帝的行為，應該是歷史上最偉大的行為。

“上帝死了“這句話威力有多大？

“上帝死了”這四個字，為何擁有這麼巨大的威力呢？

一個重要的原因是，尼采讓人們擺脫了信仰的束縛，讓人們開始重估一切價值。

在上帝活著的時候，每個人都必須按照《聖經》上的規定去做事，一切的秩序是既定的。

“上帝死了”，意味著既定秩序的瓦解，意味著人類能夠依靠的只有自己，人類必須精神強大，勇敢無畏，然後積極生活。

也許，尼采的思想在當今來看，並不是什麼驚天的理論。畢竟，我們現在的社會，就是強調要彰顯個性。

可在當時來看，尼采的思想過於超前了。所以，尼采活著的時候，他的話並沒有引起人們的關注，人們只是把他當成一個“瘋子“，一笑了之。

尼采為何在20世紀受到關注？

那麼，“上帝死了“這句話是什麼時候，才被人們關注呢？

是在尼采去世後的將近半個世紀。

20世紀上半葉，人類歷史上最慘烈的兩場戰爭：一戰和二戰爆發。死亡的恐怖陰影籠罩在歐洲人心頭，揮之不去。戰爭使人不得不直面死亡的恐怖和生命的脆弱渺小，信仰在現實的戰禍面前顯得無能為力，既不能保命，也無法填飽肚子。

幾個世紀以來，一直佔據世界舞臺C位的歐洲，這時候也不得不重新審視自己的文化傳統，歐洲人的心理體驗更是來了個180度大轉彎，彷彿從上帝的寵兒直接變成了上帝的棄兒。

五十年前，那句 “上帝死了”難道真的應驗了？ 假如上帝真的死了，人類還能依靠什麼？人類還為了什麼而活？

隨後，哲學家們注意到了尼采。他們以“上帝死了“為出發點，建立了存在主義的理論。當人類失去了信仰的動力，他們就只能從人類活著這一角度，去尋找存在的意義。

於是，存在主義者想到了“死“。我們今天為什麼拼命的工作，珍惜時間，其實都是因為我們意識到自己會死，我們要在有限的時間內，發揮最大的生命價值。

回顧尼采“上帝死了“的理論，我們會發現，總有些人，他們的思想來自於現實，但是總能超越現實，為後來人類的發展提供動力。有價值的思想，未必會在提出者活著的時候被人關注，它需要一個漫長的過程。