09.14 上陽子參同契分章注（3）

上陽子參同契分章注卷中

陰陽精氣章第十六

乾坤剛柔，配合相包。陽秉陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序元基。四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不邪。邪道險阻，傾危國家。

注云：上篇十四章，煉丹次第、首尾己明；此篇重述細微，逐章條例，乃九還大丹之合用，後學之士，必須深造洞曉，不可依違苟且，恐差毫髮則不成丹。上陽子分此中篇為十五章者，列其一十五事也。此章獨明陰陽精炁四者，何謂乾剛坤柔孔子《翼》曰：“乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之機，以通神明之德。”故夫乾之為德，剛健中正，純粹之精也；坤之為德，柔順利貞。君子攸行，是乾坤配合者，金丹之道也。惟君子為能攸行，小人反是。昔孔子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛”，剛之義大矣哉。小人強勉，一時剛健，又豈能中正既不得中正，又焉能純粹其精也耶剛之為物，乾也，動而直，故易知；柔之為物，坤也，動而闢，故易從。易知則有親，易從則有功，親則功成，可大可久，此聖賢之德業也。能成位乎剛柔之中者，其金丹之道乎所以乾陽之德主乎秉與，坤陰之德專乎含受。蓋“雌雄相須”憑精炁，精炁舒布要雌雄。《翼》曰：“精炁為物，遊魂為變。”“為物”者，順行而生，生人生物也；“為變”者，逆用而成，或佛成仙也。何謂“坎離冠首”夫乾剛交坤，乾乃中虛而為離；坤柔承乾，坤乃內實而為坎。是以坎離繼乾坤而冠陰陽之首，且得剛柔之正。離中日光，坎中月耀，垂輝於下，玄妙杳冥難可測識，不可畫圖。惟聖人為能揆度，而參贊序述其元基，此義與前“元精眇難睹，推度效符證”意同。何謂“四者混沌”，蓋陰陽精炁四者，包於虛無之竅，乃行六十卦，張布以為輿也。坤為牛，為輿；乾為龍，為馬。是乾坤合德，而“龍馬就駕”，天下治平，而“明君御時”也。金液還丹，與是同道，何哉蓋龍為東方木汞，馬即南方砂火，龍馬得西方之金虎，以生北方玄武之水，故凝精合炁而成形就駕矣。“和則隨從，路平不邪”者，明君之御政，若行於大路，不勞擾於民，和氣隨時應；稍有不由正路，或更邪佞，以蔽賢嫉能，其國將危矣。故九齡往而國忠進，安史始萌；秦檜用而岳飛亡，燕雲莫復。正人力為國者，惟恐國之權不在君；小人只為身者，惟恐國之柄不屬己。君子小人，無世不有。君子當和而容小人，小人宜隨而從君子，則國無傾危，而天下治矣。比之修煉，以和為先，和則事皆隨心而應。《翼》曰：“和兌之吉，行未疑也。”事既和矣（一為已），必正其心，必誠其意，必防其慮，則無險阻，而不傾喪其丹。毫髮之差，可不慎乎後二十八章，重明四者尤詳。

君子居室章第十七

君子居其室，出其言善，則千里之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。藏器俟時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德，逆之者兇，順之者吉。按曆法令，至誠專密。謹候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應漏刻。水旱相伐，風雨不節，蝗蟲湧沸，群異旁出。天見其怪，山崩地裂。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠流殊域。或以招禍，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛柔斷矣，不相涉入。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。

注云：此章最為入室之初，防閒細密，煉丹之難，等等如是。聖人特以君子喻之，故《翼》之“繫辭”曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之。”況其邇者乎又曰：“言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也。”又曰：“擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。”上陽子曰：“道本無言，非言何由顯道謂無言者，有德之士，言不可以不慎也。況行道修丹之士乎老子曰：‘知者不言，言者不知。’故逞乾慧無所知者，其發言論辯，無非求知也。真師則能察其誑妄，淺器必不輕論。”紫陽公雲：“雖鼎鑊在前，刀鋸加頸，亦不敢言。”若是真實行道之器，惡可不言且入室採藥，切忌輕言。果若不言，則何以得其藥之真泥丸有云：“言語不通其眷屬，工夫不到不方圓。”仙翁乃引仙聖之言，而又伸之，此謂“萬乘之主，處九重之室，發號出令，順陰陽節。”言求丹必順陰陽節候，即一陽來複之際。“藏器待時，勿違卦月”，言採藥必待月現震生，即三日出庚之時。“屯以子申”，乃生水旺之處；“蒙用寅戌”，乃火生庫之位。其六十卦，各有其日。聊陳二卦，即屯卦也。“未能究悉”者，仙翁自謂未能盡究詳悉。蓋元奧要口授，故經雲：“非世上之常辭。”上聖已成真人，通玄究微，能悉其意。此言“未能究悉”者，世無上聖之資，豈能行此道而成真人哉!“立義設刑”，所以防其欺詐；“當仁施德”，所以誘其歡心。“逆之者兇，順之者吉”，按依法度，歷明號令，用須至誠，行宜專密也。“謹候日辰”者，一年止在一月，一月止有一日，一日止在一時，一時止用一符。“審察消息”者，必要知其兌金所生之水，清濁分數，倘毫釐有差，“纖芥不正”，必招責吝，賊害丹爐。如此乖錯則陰陽差忒，二至改度，隆冬反為大暑，盛夏而有嚴霜。春秋二分以縱橫，晨昏刻漏而不應，雨陽愆伏，怪異多端，如上咎徵，皆喻臨爐一差百錯，總因煉已無功，致斯乖變。愚者不責於己，反怨丹經。若是大根，方寸真實，自悔自吝，誠心愈勵，精勤不退，一念通天，自有仙助，臨事必成。亦猶孝子誠心，方能感動皇極。心者神之舍，心實則神明自來。言乃心之聲，言孚則性情相感，語雖近出己口，聲傳遠播他方。敗則招殃，成則致福。事乖則或造兵革，事濟則身樂太平。成敗乖濟四者，皆由人心所為。動靜不妄，必依墨繩。則四時應炁相求，剛柔和，五行正，大易之道，周流反覆無不順矣。如上譬喻，要修丹者專心致志，慮其危殆而謹防之。蓋此丹道不特由我，亦由乎天；天若或違，當以財寶精誠感之，不可有逆天道。能順天道，金丹成矣。故同人先號咷而後笑。《翼》曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”同人之卦者，同心之人也。其卦—陰而五陽，夫陰多陽少，則陽為主；陽多陰少，則陰為主。是以同人以孤陰而同乎老陽也。故欲得乎同人之心，必以利而斷之，方得同人之言也。是以君子慎密委曲者，惟不妄言，而又託言語以為之階，成丹之道之難，可不奉順而謹之乎

晦朔合符章第十八

晦朔之間，合符行中。混沌鴻蒙，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量。利用安身，隱形而藏。始於東北，箕斗之鄉。旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。昴畢之上，震為出征。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固際操持。九四或躍，進退道危。艮主進止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結括終始。韞養眾子，世為類母。上九亢龍，戰德於野，用九翩翩，為道規矩。陽數已訖，訖則復起。推情合性，轉而相與。循環璇璣，升降上下。周流六爻，難可察睹。故無常位，為易宗祖。

注云：此章象一月之晦，朔、弦、望，以比煉丹之行爻合符。蓋一年十二度，晦朔弦望，天上太陰有十二度，與太陽合壁，人間少陰有十二度，以隱行看經，此陰陽之正也。惟少陰也，溟滓杳冥，“不可度量”，聖人測之，優遊太極，方擬合符，始可行中，故號“先天”。天上之太陰，每會太陽，日月合符，月在日之下，日在月之上，月上正日之精光，其光向天，非人可見。亦猶男女交合，男在上，女在下，女為男覆而不可見。當此晦朔，月在日之下，輝光未分，比人間之少陰也。太極混沌之時，先天鴻蒙之內，經罷符至，初三庚方微陽將生，陽牡陰牝，相從配合，其中“滋液潤澤”，自然“施化流通”，“天地神明，不可度量”也。夫大道者，非聖賢之資則不能運行。《翼》曰：“與天地合其德，與日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。”道性金丹之神妙，雖天地不能測度，雖神明不能猜量，何哉金丹乃先天之炁，聖人善與天地合德，逆施造化以生此炁也。聖人能與日月合明，顛倒用功，以行此炁也。聖人巧與四時合序，以用此炁，而寒暑不相拘。聖人潛與鬼神合吉凶，以成此炁，而鬼神見情狀。故“天地神明”，且“不可度量”，惟聖人為能也。“利用安身，隱形而藏”，此何謂也坤道也。坤之為用，坤宮有土，土製坎水，善利萬物如不爭者，水之用也，聖人能逆用之，乃得水之利。《易》之“用六，利用永貞”者，坤之德也。“始於東北，箕斗之鄉”，何謂也每朔月與日會，必於箕斗之鄉。箕斗為艮，艮之為卦，陰侵陽也，號曰“鬼路”。月每至此而失其明，故曰喪明。有若世人順行五行，生老病死，寒暑代謝也。“施而右轉”者，天道左運，日月星辰悉皆右轉。月至此鄉，必晦而會，如璧如圭，一日二日，旋而右至於庚方，精光才吐，魄乃生焉。畢月昴日，月借日光，光吐於下，如乾陽初生。坤之下為震，象初三之夕，一陽二陰，乾之長男，得時行道，故“三日震動”也。初八上弦，一陰二陽，坤之少女，兌受丁火，代坤行道，以主其事，陰陽和平，神明乃生，故曰“八日兌行”也。三五為望，月全陽輝，故曰：“三五德就，乾體乃成。”如上爻符，比丹鼎中已得金水，太陰映日如生精魄，人身象月而生金丹，鼎中有丹，夕惕若厲，滿則慎溢，盛則恐衰。惟聖人為能慎終如始。巽繼其統，固濟操持，徐運陰符，包裹陽炁。艮主進止，符滿下弦，漸結漸凝，天位加喜，抽添鉛汞，鉛盡汞幹。六五坤承，結括終始，鉛汞俱化，金丹已成。雖以一月喻其行持，功要十月，方擬成形，功滿三年，功高則一紀，在人積行何如耳!若夫大聖人，再造陰陽，推情合性，轉而相與，別立丹爐，復造九鼎大丹，亦如璇璣復建於子，比十二爻，周於一月，晦而至朔，朔則屆爽，初陽再動於復卦矣。故云“故無常位，為易之宗祖”也。

爻變功用章第十九

朔旦為復，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路正光。光耀漸進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成泰，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻輳於寅，運而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終於己，中而相干。姤始紀序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏於陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌者不生。陰伸陽屈，沒陽姓名。觀其權量，察眾秋情。任畜微稚，老枯復榮。薺麥牙櫱，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形。化炁既竭，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恆順地理，承天布宣。玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之元。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，後為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤復始，如循連環。帝王承御，千載常存。

注云：上章言一月晦、朔、弦、望，採煉成丹之象，此章比一年十二月功行之象。其初得丹，比為復卦，復者一陽伏五陰也。聖賢攸行此道，則超凡人聖；邪人若行此道，則失命而喪身。文王故曰：“朋來無咎，返覆其道。七日來複，利有攸往。“朋來”者，有朋自遠方來也；“無咎”者，有益而無損也；“返覆其道”者，用易之道也，顛倒而行也；“七日來複”者，月隱其光，七日再吐，亦猶人也經動七日而陽初生。“利有攸往”者，善進而無失。《東京賦》雲：“日月會於龍[左犭右龍]者。”（[左犭右龍]音鬥，尾星也。），謂陽將復。孔子曰：“復其見天地之心乎”世人不知天地之心。老子號此心為“玄牝之門”；雲房指此心為“生門死戶”。《易》曰“雷在地中復。先王至日閉關，商旅不行，後不省方。”雷乃剛陽，地乃柔陰，以剛陽在柔陰之中，復彼先天之炁。先王至此日行此道，則閉關而不省，方得專心致志。“商旅”者，雜泛也；“不行”者，當絕其雜泛之事，專行其道。故象傳曰：“不遠之復，以修身也。”又曰：“中行獨復，以從道也。“朔旦為復，陽炁始通”者，聖人之心一也。“復”者，先伏而後能復也。陽之始炁，出入相通，且無嫉害。“立表微剛”者，乾動而直也。黃鐘之律，陽月建子。“兆”者，眾庶也，始也。庶物生此陽炁，昔始滋彰；“播施柔暖，黎蒸得常”者，得復柔暖，一陽之炁，皆能復其常道也。上陽子曰：“作丹之妙，其要在此，切毋輕忽也。學道已得師訣，須曉三關三候，何也預營壇墠，先採藥物。既得藥物，出入相通，行煉己功，柔暖播施，微溫直透，此為初關第一候也。臨馭丹爐，施條接意，闢開道路，不僭不狂，分彩和光，愈低愈下。大呂應醜，日景漸長，是為中關第二候也。大簇律臨，“仰以成泰”，泰之為卦，地上於天，陰若居上，水能潤下，陽居於下，火臨照上，故鹹之。《翼》曰：“柔上而剛下，二炁感應，以相與止而說。男下女上，是以亨利貞。”夫五行顛倒，大地成寶。柔施於前，饒他為主；剛施於後，我反為賓。牡初小往，牝乃大來；金氣相胥，陽全乾體。此雲剛柔並隆，陰陽交接，是為下關第三候也。“漸歷大壯”，結凝還丹；“俠列卯門”，榆莢歸根；“刑德相負，晝夜始分”，言丹之兆，落在黃庭，以防以養，宜慎宜專。夬之為卦，陰以決別，陽炁既回，金丹懷孕。“乾健盛明”，金氣已純，陽終於巳。運行陰符，姤承乍包，陽無走逸，陽復得陰，“陰為主人”。坤之為化，初六履霜，井底寒泉，陰炁下來，六月為遁，斂精俟時。否屆七月，陰陽不通，陰伸陽屈，陽炁內明。八月觀象，量察秋情，任畜微稚，若麥之櫱；老枯復榮，若齏之芽。化氣既竭，剝消其形，道窮則返，歸乎坤元。一來一往，恆順承天。此書撰作，深有法度。或序冒頭，或括結尾。無冒頭者，結尾括之；無結尾者，冒頭總之。即如此章，是無冒頭而以結尾括之。其首句曰：“朔旦為復”，復而臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，夬而乾，乾而姤，姤而遁，遁而否，否而觀，觀而剝，剝而坤。尾卻結曰：“元幽遠眇，隔閡相連”。只此兩語，最為簡易。“元幽遠眇”者，陰陽二物，至玄極幽，不可捉摸；至玄極眇，不可思議，而其造化，功倍天地。“隔閡相連”者，二物間隔，動幾萬裡，若得黃婆以媒合之，則雖至遠而至近也。是以兩物應度而育種，為“陰陽之元”。聖人用之而行其道，“廖廓恍惚”而不可捉摸者，未容度量，聖人推之以逆其用也。“先迷失軌，後為主君”者，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常，此《十翼》之辭也。仙翁引而詳之，中言“陰為主人”，末曰“後為主君”，皆坤之利，地之道也。“無平不陂，道之自然”。水之至平，瀦為淵陂；畔岸不流，陂若盈科，則水自泛。以水喻道，自然之理。“變易更盛”，猶復至乾；“消息相因”，如姤至坤。故云：“終坤復始，如循連環”也。“帝王承御，千載常存”者，若帝王能承御乾坤逆順之道，則千載之壽，亦未為多；若功崇行著，白日昇天，亦分內事。昔黃帝一世為民，修世間福，再世乃得為臣，復修出世功德，三世乃得為君。遂捐天下，離棄萬機，尋山水幽絕處，得鼎湖之君山，煉此九還大丹；丹成之後，白日乘龍而上升也。即洞庭湖，湖中有山，因黃帝煉丹，號日君山也。

養性立命章第二十

將欲養性，延命卻期。審思後末，當慮其先。人所秉軀，體本一無。元精雲布，因炁託初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄。魂之與魄，互為室宅。性主處內，立置鄞鄂。情主營外，築垣城廓。城廓完全，人物乃安。爰斯之時，情合乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道之形象，真一難圖。變而分佈，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若鉛。

注云：此章言人先須養性，乃可修命。且性者何也乾之物也，人能養之，則乾陽不虧；精從內守，炁自外生，可以煉丹，可以入聖。世人莫知性命兩者為何（一為一）物，或猜性是靈明知覺，或以性為肉團頑心，或認思想識神為性，或指不可捉摸為性，或擬頑空為性；或以令為命，他豈知杳杳冥冥之物為性（一為命），又焉知生生化化之門為命。惟只盲猜夢想，怎達聖人之道哉黃帝曰：天性，人也，人心，機也。君子得之固窮（一為躬），小人得之輕命。孔子曰：“窮理盡性以至於命。”孟子曰：“存其心，養其性，所以俟天命也，夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”聖人之道，傳至孟子，忒殺分明。《翼》曰“昔者聖人作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”上仙雲：“修性不修命，如何能入聖；修命先修性，方入修行徑。”人言釋氏修性，道家修命，天下豈有二道哉是不參孟子存心養性，修身立命之道。蓋欲立命，先養其性；若不悟性，焉能知命故《中庸》“天命之謂性，率性之謂道。”是以聖人無兩心也。此謂將欲養性，延命卻期。世人不知何者為養性，洞賓乃以煉丹以曉之；不知何者為立命，張許乃以煉丹喻之。惟精惟一，允執厥中，此養性也；男女媾精，萬物化生，此立命也。積精累氣，此養性也；流戊就己，此立命也。“審思後末”者，人負聰慧，執僻不回，謂有生必有死，奚有長生也哉!聖仙與佛，皆天所生，師豈能授，人豈能為！是不審思，甘分守死。“當慮其先”者，“慮”即念也。當念我身從何而有，若雲父母陰陽之炁所生，則陰陽之炁，必可延命，必可成仙佛矣。故修大丹，與生身受炁之初，渾無差別，但有逆順耳!仲尼曰：“未知生，焉知死”聖人明性命之所以死生，示陰陽之道，緣何逆順。故順而生物者，人也；逆而生丹者，聖也。此之謂“元精雲布，因氣託初”。何謂“陰陽為度，魂魄所居”蓋陰陽以魂魄為體，魂魄就陰陽為舍。離為日魂，坎為月魄；魄乃陰中之陽，戊土專之；魂乃陽中之陰，己土直之；魂魄互為室宅，陰陽兩相交通。性主實精於內，立置鄞鄂；情主伏炁於外，築垣城廓。“城”者何也承華之包也。“廓”者何也煉丹之室也。當斯之時，乾之性動而直，則精炁合體；坤之情靜而翕，“為道舍廬”。剛而直者，一施則退；柔而化者，布潤以滋。丹產於鼎，還返成功。所謂“九還”者地四生金，天九成銀，龍虎相交，金銀之炁，復還鼎中，故云“九還”。其“七返”者，地二生火，天七成砂，魂魄相戀，砂火之精，返照鼎中，故云“七返”。“八歸”者，天三生木，地八成汞，戊己一合，木汞之真，歸煉鼎中，故云“八歸”。曰“六居”者，天一生水，地六成鉛，性情相感，鉛汞之妙，回居鼎中，故云“六居”。“男白女赤，金水相拘”，男屬青龍之木，女屬白虎之金，被離火之精，煉而還赤也。“則水定火”者，壇墠精嚴，藥物真正，須則其水之多少而抽添之，約其火之老嫩而烹煉之，此時為五行造化之初。“上善若水”者，水中有金，能生麗水，探其至清，全無撓動，無質無瑕，方能變化，是雲“上善”。“道之形象”者，男女即道之形，乾坤乃道之象；形與象之中，能生真一之炁，乃不可以盡其形而圖其象也。故此形此象，各任化機，分佈而居，秉生秉殺，甲乙自東而遊；庚辛自西而舍，故云“各自獨居”也。“類如雞子”者，還丹有形也；“白黑相符”者，陰陽得匹也；“縱廣一寸”者，丹結之初，來如黍米之微，漸覺一寸之廣。非但神室充裕，溫遍四肢，潤澤五臟，筋骨一皆快暢。十月功滿，丹己成形，脫去其胞，號曰“陽神”。陽神之象，乃先天之炁結成，骨故可卷而軟，肉比鉛華而滑；非若後天之精血，以成人物者，其骨重肉滓不能變化。“肉滑若鉛”，鉛猶鉛粉，亦曰“鉛華”，俗言“水粉”，潔白軟滑，女婦以此飾面，尚增光彩，況此陽神，乃先天真鉛之炁以凝結而成其形乎此與第六章“內以養巳”相應。