莊子被道教尊奉為南華真人。《莊子》又稱南華經，由戰國時期莊周以及弟子所作。莊子原書共五十二篇，現存僅餘三十三篇。

莊子，姓莊，名周，字子休，享年84歲。與老子合成老莊，是道家思想的代表人物。

傳統文化裡面，莊子獨樹一幟，莊子的思想源於老子，但是更加脫俗，自由奔放，意境清奇，如這句，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外，簡直仙氣十足，令人悠然神往。

很多人以為莊子一生清貧是迫不得已，實則不然，莊子是王公貴族出身，祖上是大名鼎鼎的宋襄公。有很多榮華富貴的機會，只是他不屑一顧而已。

人之一生，什麼是最寶貴的？

金錢地位？名利財富?功成名就?都不是。

我們閒來無事的時候看新聞，時不時就會出現一條消息——誰誰誰自殺了。事業做到很大，地位很高的人，為什麼會想不開呢？因為他痛苦，感覺不自由，壓力重重，了無生趣，無法面對現實，解不開心底的糾結，唯有一死了之。可見，再多的金錢物質，換不來真正的自由之身。

人最寶貴的是自由。

這裡的自由，不是一般意義的自由，而是無拘無束，無所憑藉，自由通透，如莊子所言——乘天地之正，御六氣之辯，以遊無窮。無己，無功，無名，任意遨遊的大自在的境界，這種境界，莊子給起了個名字——逍遙遊。

逍遙遊，對一個生命體而言，是真正的自由。

莊子一生都在體驗這種自由。

什麼是逍遙遊

沒有約束，無需憑藉，自由通透，來去自如，這樣的境界，就是逍遙遊。

大鵬扶搖直上，並不能算逍遙，因為它有所依賴，有所憑藉，假如合適的外部條件消失，沒有九萬里長風，風之積也不厚，則其負大翼也無力。它就只能規規矩矩，老老實實的待在水邊。

消除區分辨別，消除二元對立，物我兩忘，天人合一，沒有界限，沒有障礙，正所謂：至人無己，神人無功，聖人無名，達到這個境界，就可以無需憑藉任何事物，遨遊於無窮。

怎樣逍遙遊

當你的心不再依賴任何事物，不再依附任何事物，自由，通透，沒有羈絆，沒有糾纏，你就可以逍遙遊

人，自性光明，本自具足，什麼都不缺，可惜的是，世人顛倒錯亂，執迷身外之物，物慾橫流，卻不知道最大的寶藏其實就是自己的心靈，就好像一個人家裡面雖然有滿屋子的金銀財寶，他自己卻不知道，每天挖空心思的，去外面為一些碎銀子和別人爭爭搶搶。

莊子的逍遙遊，就是要你突破桎梏，打開枷鎖，重返心靈的自由。

有分別心，永遠不自由

區分於人，執著於我，必煩惱重重，不堪負重。

很多人往往是這樣，別人沒有也就算了，如果別人有，我沒有，那我就痛苦難過；如果壓根沒有機會也就算了，本來很有希望，本該得到的東西，偏偏失去，這令我痛不欲生。

與人攀比，患得患失，這樣的人生，即便得到再多，都是苦多樂少，正所謂欲而不知，止失其所以欲，有而不知足，失其所以有。唯有得失看淡，由此心安。總需不再計較，方得逍遙。

舜打算讓位給許由，他卻堅辭拒絕：“吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！”

虛名浮利，不過是附屬品罷了，所需不多，亦無所求，越多的身外之物，越會束縛心靈的自由，即便是天下又如何，對於許由而言，一點不稀罕。

功與名，需假於外物，必有所憑藉，並不能帶個人真正的逍遙快樂，而放下執著，不再分辨，心靈通透，才是真的自由自在。

莊子書中有一段關於心齋的論述——

我們對待外界事物，往往習慣於用眼睛去看，用耳朵去聽，聽到的僅僅是各種聲音，用心去聽，得到的是自己的思維辨識，主觀的認知感受必然存在侷限和錯誤，只有虛無的境界，才能容納萬物，得到真實的狀態。

只有迴歸這種真實狀態，達到了自由通透，消除二元對立，就可以天與人合一、古與今同在，有無一體，生死不貳。在平常生活中，把自己的生命與萬物的生命融合於一處，所謂“天地與我並生，萬物與我為一”，這就是生命的真相。

擺脫一切精神的枷鎖，拋開所有形體的桎梏，無所求，無所執 ，無所依賴，與天地共舞，與萬物融合。

人依賴客觀條件，無論成就多大，境界多高，都無法實現真正的自由，只有物我兩忘，天人合一，消除二元對立，不再區分辨別，至人無己，才是真正的大自由，大自在，才算得上真正的逍遙遊。