《莊子·外篇·山木第二十》裡有一句話：“物物而不物於物，則胡可得而累邪。”大意是：利用外物，而不被外物所役使，這樣怎會受到牽累呢？
類似的名言還有不少，管子有言：“君子使物，不為物使。”荀子也講：“君子役物，小人役於物。”這些言論，都是教導人們不要為外物所役，要做物的主人，而不是奴隸。
在莊子生活的那個年代，“物”還是比較匱乏的。彼時，莊子就說出這樣的睿言智語，著實令人感佩。莊子的這句話，既沒有否定“物物”，也沒有一味強調“不物於物”。既能得心應手的“物物”，又能保持“不物於物”的心境，這樣才能做到真正的“逍遙”。
當今時代，科技飛速發展，給人們帶來諸多便利。人可以“物”的“物”與日俱增，“物物”的能力也越來越強。與此同時，“物於物”的人也日益增多。
“物”本來就是用來“物”的，人要主導、駕馭、使用“物”，而不是被“物”所“物”、所“累”、所“役”。如果“物於物”，“物”反而成了負擔、累贅，人也就成了“物”的“奴”。心為物役，是一件可悲的事。
“物物而不物於物”揭示的正是一種平衡之道，當秤盤裡的“物物”過重，發生傾斜的時候，“不物於物”的提醒，就變成了“另一種秤砣”。
技術的發展，工具的更新，使人們的“手”得到解放，變得更長、更有力；很大程度上，不再受外物侷限、束縛、牽制、羈絆。既能很好的“物物”，享受“物”帶來的便利、樂趣；又能“不物於物”，擺脫對物的過度依賴，追求心靈的自由，才能不為“物役”，超然“物外”。
“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，這是諸葛亮54歲時，寫給8歲兒子諸葛瞻的《誡子書》裡的千古名句。作為臣子，孔明先生還曾給劉後主上過一份“個人事項報告”：自己親屬財產狀況是“成都有桑八百株，薄田十五頃，子弟衣食，自有餘饒”。而他本人“至於臣在外任，無別調度，隨身衣食悉仰於官，不別治生以長尺寸”，沒有其它營生，也不存在兼職取酬的情況，他的目標是“若臣死之日，不使內有餘帛，外有盈財”。諸葛亮鞠躬盡瘁，死而後已，堪稱“不物於物”的典範。
功名利祿、酒色財氣是“物”；慾令智昏、驕奢淫逸，則是“物於物”的一種病症。古今中外，物噬主、錢吃人、人為物役的事例不勝枚舉，被名韁利鎖捆綁、被慾望蒙著眼睛、被權力牽著鼻子、被金錢推磨沉淪的人何其多？
我們身處於大千世界中，權力、名望、金錢、外物等誘惑隨處可見。上自達官顯貴、富豪巨賈，下至平百姓民、凡夫俗子，無人不在追求更多的財富，或更高的聲望、事業與地位。可是，名利往往會矇蔽人的良知，淡化人的信仰，降低人的人格，人一旦走上這條追逐的路，便會付出更昂貴的代價。
面對這些形形色色的誘惑，我們最好的辦法就是靜下心，沉住氣，審視自己，量力而行。追隨本心，適應自然，只取所需，不過分貪求，方能不被外物所累。
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