從神農發現了茶，茶便從山中走來，攜聖潔與靈氣，做為至清至潔之物出現在了世間；
"茶"，人在草木間，寓意著人與大自然的親密無間，品茶，自然便有了體味自然野趣之意．
數千年來，無論時代如何更迭、社會怎樣變遷，茶，始終伴隨並滋養著人們。
茶，亦可陽春白雪，也可人間煙火，是養生佳品，更是養心靈藥．“清茶一盞”，寓意深遠．
茶的清淨之美，源於其自然屬性，茶在大自然賦予的青山碧水、名山古剎中生長，集天地靈氣，汲林泉滋養，吸日月精華；
可以說，一杯清淡的茶裡，蘊藏著天空、雨露與山魂．
茶從採摘、做青、揉捻、焙火、沖泡，直至被飲入腹中，可謂經歷萬般磨礪；
茶自由灑脫的生，壯烈而纏綿的死，以自身的一脈苦澀釀就了清芬．
一片片茶葉經沸水沖泡，身上塵囂盪滌一清，可謂洗淨鉛華；
一壺茶從馨香到無味，正如繁華散盡、萬事皆空的人生真味，映射了由多欲到無求的心路歷程．
茶的清苦之香，讓我們這些世俗之人感覺到一種清新脫俗，特別是苦澀之後的回甘給人一種生命的大徹大悟，帶給人更多的心靈感悟。
"寧可三日不食，不可一日無茶”，中國人的血液中，大抵都流淌著兩滴水，一滴是墨水，一滴便是茶水．
古往今來，文人雅士提倡清廉、節儉、修身、克己．茶性清潔、恬淡，雅志高潔，文人愛茶，源於茶被賦予了與文人的精神內涵相同的內在品質．
茶本身的清雅內蘊，當被文人發現，便將之作為精神寄託。茶，既是他們的精神食糧，亦是他們的精神象徵．
"茶，香葉，嬾芽，慕詩客，愛僧家"，沉醉墨海的人，沒有一個不愛茶，它不僅僅是文人雅士的消遣，還被品出了更多的內涵．
當文人雅士賦予了茶之靈性，當禪宗道家賦予了茶之意境與哲理，茶，便既是物質與精神的統一，又是高雅與通俗的統一，茶文化既是一種美學文化，又是一道哲理命題。
茶之風骨 高潔悠遠，韋應物曾寫茶詩：“性潔不可汙，為飲滌塵煩”．
陸羽在《茶經》裡有言："茶為之飲，最宜精行簡德之人"；
他將茶與道德品質聯繫到了一起，也標誌著飲茶這件生活小事，被提升到了精神的層面，從而形成了"茶道"．
徽宗趙佶酷愛飲茶，並且精於茶道，他認為茶的芬芳，能使人閒和寧靜、趣味無窮．正如他在《大觀茶論》中寫到：
至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閒潔，韻高致靜……
蘇東坡以擬人化手筆為茶著寫傳記《葉嘉傳》，
“臣邑人葉嘉，風味恬淡，清白可愛，頗負其名，有濟世之才"
葉嘉其實就是蘇軾自身的人格寫照，更是茶人的精神象徵．
愛茶的古代文人在一片樹葉中品出了孤寂清香，在一杯淡茶中品出了清風朗月；
他們嚮往茶之清廉、高潔的品性，嚮往茶之高雅、淡潔的君子之風；
從某種意義上說，茶是中國文人心間的一股清泉．文人的茶盞中永遠盪漾著茶之性靈．
佛教有云，茶可“滌隨眠於九結，破昏滯於十纏”，佛門之中好茶者甚多，清茶一盞，正可助修行之人入禪悟道。詩僧皎然道：
茶乃清高物，三飲悟禪機。
一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；
再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；
三飲便得道，何須苦心破煩惱。
在品茗的閒暇之中，所有人生苦樂之念，世間煩惱之事，都拋至九霄雲外。齒頰之間剩下的是一味清香，心胸臆裡留下的卻是清幽淡雅的禪意。
茶性清潔淡泊，茶室簡約脫俗，境之清靜，味之清靜，器之清靜，才使得飲茶之人性情平和，心思澄明，頭腦清醒，飲之清靜．
對於飲茶的環境，在《茶疏》中對飲茶環境有了如下描寫：
明窗淨几、洞房阿閣、風口晴和、微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺觀、名泉輕陰隆石。
如此描寫，光看字面已經讓人陶醉神往，頓覺神清氣爽了．
當你落坐此中，掬起杯盞，茶入咽喉，心隨茶自然便走入了清靜的境界，無需吶喊“讓我靜靜”，便達到一種平和的理想狀態，心中的焦躁、苦惱放下了，心裡乾淨自在了，這茶才不負真味．
歲月釀造了茶的味道，它不僅僅是一種飲品，茶用它的清甜與苦澀滌盪著我們的靈魂，它蘊含著豐富的生活哲理與浪漫的美，薰陶著我們的心靈！
作者：七味，喜歡在安靜的時光裡感悟生活，喜歡用柔軟的詩情文字來溫潤生命！
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