从神农发现了茶，茶便从山中走来，携圣洁与灵气，做为至清至洁之物出现在了世间；
"茶"，人在草木间，寓意着人与大自然的亲密无间，品茶，自然便有了体味自然野趣之意．
数千年来，无论时代如何更迭、社会怎样变迁，茶，始终伴随并滋养着人们。
茶，亦可阳春白雪，也可人间烟火，是养生佳品，更是养心灵药．“清茶一盏”，寓意深远．
茶的清净之美，源于其自然属性，茶在大自然赋予的青山碧水、名山古刹中生长，集天地灵气，汲林泉滋养，吸日月精华；
可以说，一杯清淡的茶里，蕴藏着天空、雨露与山魂．
茶从采摘、做青、揉捻、焙火、冲泡，直至被饮入腹中，可谓经历万般磨砺；
茶自由洒脱的生，壮烈而缠绵的死，以自身的一脉苦涩酿就了清芬．
一片片茶叶经沸水冲泡，身上尘嚣荡涤一清，可谓洗净铅华；
一壶茶从馨香到无味，正如繁华散尽、万事皆空的人生真味，映射了由多欲到无求的心路历程．
茶的清苦之香，让我们这些世俗之人感觉到一种清新脱俗，特别是苦涩之后的回甘给人一种生命的大彻大悟，带给人更多的心灵感悟。
"宁可三日不食，不可一日无茶”，中国人的血液中，大抵都流淌着兩滴水，一滴是墨水，一滴便是茶水．
古往今来，文人雅士提倡清廉、节俭、修身、克己．茶性清洁、恬淡，雅志高洁，文人爱茶，源于茶被赋予了与文人的精神内涵相同的内在品质．
茶本身的清雅内蕴，当被文人发现，便将之作为精神寄托。茶，既是他们的精神食粮，亦是他们的精神象征．
"茶，香叶，嬾芽，慕诗客，爱僧家"，沉醉墨海的人，没有一个不爱茶，它不仅仅是文人雅士的消遣，还被品出了更多的内涵．
当文人雅士赋予了茶之灵性，当禅宗道家赋予了茶之意境与哲理，茶，便既是物质与精神的统一，又是高雅与通俗的统一，茶文化既是一种美学文化，又是一道哲理命题。
茶之风骨 高洁悠远，韦应物曾写茶诗：“性洁不可污，为饮涤尘烦”．
陆羽在《茶经》里有言："茶为之饮，最宜精行简德之人"；
他将茶与道德品质联系到了一起，也标志着饮茶这件生活小事，被提升到了精神的层面，从而形成了"茶道"．
徽宗赵佶酷爱饮茶，并且精于茶道，他认为茶的芬芳，能使人闲和宁静、趣味无穷．正如他在《大观茶论》中写到：
至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……
苏东坡以拟人化手笔为茶著写传记《叶嘉传》，
“臣邑人叶嘉，风味恬淡，清白可爱，颇负其名，有济世之才"
叶嘉其实就是苏轼自身的人格写照，更是茶人的精神象征．
爱茶的古代文人在一片树叶中品出了孤寂清香，在一杯淡茶中品出了清风朗月；
他们向往茶之清廉、高洁的品性，向往茶之高雅、淡洁的君子之风；
从某种意义上说，茶是中国文人心间的一股清泉．文人的茶盏中永远荡漾着茶之性灵．
佛教有云，茶可“涤随眠于九结，破昏滞于十缠”，佛门之中好茶者甚多，清茶一盏，正可助修行之人入禅悟道。诗僧皎然道：
茶乃清高物，三饮悟禅机。
一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；
再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；
三饮便得道，何须苦心破烦恼。
在品茗的闲暇之中，所有人生苦乐之念，世间烦恼之事，都抛至九霄云外。齿颊之间剩下的是一味清香，心胸臆里留下的却是清幽淡雅的禅意。
茶性清洁淡泊，茶室简约脱俗，境之清静，味之清静，器之清静，才使得饮茶之人性情平和，心思澄明，头脑清醒，饮之清静．
对于饮茶的环境，在《茶疏》中对饮茶环境有了如下描写：
明窗净几、洞房阿阁、风口晴和、微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺观、名泉轻阴隆石。
如此描写，光看字面已经让人陶醉神往，顿觉神清气爽了．
当你落坐此中，掬起杯盏，茶入咽喉，心随茶自然便走入了清静的境界，无需呐喊“让我静静”，便达到一种平和的理想状态，心中的焦躁、苦恼放下了，心里干净自在了，这茶才不负真味．
岁月酿造了茶的味道，它不仅仅是一种饮品，茶用它的清甜与苦涩涤荡着我们的灵魂，它蕴含着丰富的生活哲理与浪漫的美，熏陶着我们的心灵！
作者：七味，喜欢在安静的时光里感悟生活，喜欢用柔软的诗情文字来温润生命！
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