老子姓李，後來唐朝的皇帝也姓李，所以唐朝的時候特別推崇道教，道教也在唐朝得到了很大的發展。老子的思想和道教的思想其實是兩種內容。
我們知道，胡適認為老子是中國哲學的鼻祖，而馮友蘭則認為孔子是中國古代哲學的鼻祖。
如果從孔子問禮於老子這樣一個故事來看，他們誰是鼻祖，還真不是一件很簡單的事情。在胡適眼裡，如果把孔子視為中國哲學的鼻祖，那就是儒家的道統觀念在作怪；在馮友蘭先生看來，我們現在所讀到的《道德經》在很大程度上是對孔子或儒家思想的一種負面回應。
在禮崩樂壞的環境裡，老子和孔子對現狀的不滿是共同的，他們其實都不太喜歡他們所處的時代，但他們對原因的分析是不一樣的。
在老子看來，儒家所要維護的那個禮樂秩序，其實就是造成人性墮落、人虛假的一個重要原因。
因為在他看來，儒家對仁義的強調，就是對人的自然狀態的一種背離。所以在他的書裡，他說只有大道廢的時期，仁義才會被強調；如果一個人有智慧，這個人就可能會變虛偽；只有在道德淪喪的時候，才會強調孝慈。這都是對儒家觀點的質疑。
在老子看來，最重要的一個目標就是恢復自然的狀態，這個自然的含義跟我們現在所講的熱愛大自然的自然不太一樣。
老子所說的自然，就是按照人本來所具有的樣子生活。當然問題也就在這裡，什麼是人本來應該具有的樣子呢？
在老子看來，這種自然的狀態就是小國寡民的狀態。他說如果你生活在一個有組織、有秩序的社會里，你當然會背離自己的自然狀態。因為你必須去遵循某些規則，你要遵循某些規則，就會違背自己的意願，就要生活在各種各樣的約束、制約裡。
要實現自由的生活，就要“絕聖棄智”，把那些聖人都拋棄；“絕仁棄義”，不要再提倡仁義；“絕巧棄利”，不要去設計各種各樣巧詐的事情。這種自然化的狀態才是老子特別嚮往的。
在老子看來，恢復自然的狀態叫作“為道”，而儒家的觀念被他描述成“為學”。
如果“為學”，那麼你雖然知識越來越多，但是離自然越來越遠；如果“為道”，你知識越來越少，那麼你就會迴歸嬰兒的狀態。所以他說“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這才是人類應該向往的生活。
在這樣的生活裡，生命就會變得特別重要，因為在那種自然的狀態下，人們就會考慮自己的自然生命的延續。
我們前面講到了俠客，俠客是輕生死的，一個人如果過於注重自己的自然生命，就不可能當俠客。所以，老子的書裡有很多養生知識，這些養生知識後來都被視為氣功的源頭，比如“專氣致柔”“不自生，故能長生”。
老子特別強調水德，就是人應該像水一樣。他說“上善若水，水善利萬物而不爭”，就是水正是因為不跟人爭，所以能成其大。
但是，老子的想法聽上去又不像完全要回歸自然的樣子，因為他總是在告訴人們柔弱勝剛強，背後還有一個“勝”字，所以很多人說老子其實是一個陰謀家。他總是裝作很柔的樣子，其實是為了戰勝別人。
如果儒家是從剛健的角度來講，他只不過是換了一種方式。所以，他會強調無為而無不為，人要韜光養晦，要以退為進。這都像是策略家的作為。
司馬遷的眼睛很亮，他老早就覺得老子有成為陰謀家的潛力，所以他在寫傳的時候，就把老子和韓非子放在一起了。
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