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"天地不仁，以万物为刍狗"出自老子所著的《道德经》第五章。一种普遍的理解是:老天并不仁慈，只把万物当作没有生命的贡品;然而联系上下文，这种理解有失偏颇。另一种理解则是认为老子想表达天地公平的观点。通俗点说:天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为(包括运气)，与天地无关;天地顺其自然，一切犹如随风入夜，润物无声。
天地本就是无爱无憎，无欲无求的，给予万物繁华并不是因为天地喜爱于它们，使万物萧条也并不是因为憎恨于它们。
生命便如刍狗一样，当祭祀完毕之时，刍狗的使命也随之结束了。而每个人都有自己的使命，在社会中充当着不同的角色。事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，谁也没有办法将其破坏，最终还是要选择不加以干预的"无为"的态度。
《老子》第七十七章:"天之道，其犹张弓与!高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下?其唯有道者。"认为"天道"的特点在于减少有余而补给不足，而"人道"则反之。
自然的法则，是损减有余来补充不足。人类社会世俗的作法却不然，而是损减贫穷不足来供奉富贵有余。谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人。因此，圣人有所作为却不自恃己能，有所成就也不居功自傲，他不愿显示自己的贤德。
前一句为天道自然，而自然的法则就是后一句所表达的。所以前后没有矛盾，都体现老子道法自然的思想。
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