編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。

2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。

《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。

第九品 一相無相分

“須菩提，於意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”“須菩提，於意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提，於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。”“須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念：‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”

《金剛經》裡有些比較古怪的術語，讀起來、聽起來都很拗口，比如這一品中關於羅漢果位的稱呼，都是直接從梵文音譯過來的，沒有進行意譯。在翻譯佛經的過程中，有意譯，有音譯，關鍵性的詞語大多采用音譯，像般若、菩提等。

這一品是佛陀和須菩提在討論羅漢的四個次第，即羅漢的四個階段。因為是音譯，所以名稱比較拗口。我們在講解之前作一個梳理，首先，什麼叫羅漢？羅漢是阿羅漢的簡稱，在梵文中叫Arhat，音譯為阿羅漢或阿拉漢，意譯為應供、無生、殺賊。

應供：佛的十種稱號當中就有應供一項，而應供的梵語其實正是阿羅漢。阿羅漢福慧具足，為眾生之福田，以其能教眾生如何修福、修慧、斷煩惱，故供養阿羅漢就是修福。

殺賊：賊指煩惱、無明、五毒（貪嗔痴慢疑）。阿羅漢斷除煩惱，殺死五毒（實則是化除或超越五毒），故云殺賊。

無生：無生是不生不滅，跳出三界之外，停息六道輪迴。

羅漢道分四個階層，即四個次第，或者叫四個果位。初果須陀洹，又叫入流果、預流果，或七還果；第二果斯陀含，又叫一還果；第三果阿那含，又叫不來果；第四果叫大阿羅漢果，簡稱羅漢果。“果”指成果、果位，即階段、成就、造詣之義。

“須菩提，於意云何？須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”第一個階段就叫須陀洹果。須陀洹（梵文Srotāpanna）意譯為入流。須陀洹果翻譯成漢語就是入流果。入什麼流呢？入聖人之流。羅漢道就是聖人道，入阿羅漢就是入聖人之道，入解脫之流，入聖賢之流，簡稱入流。入流以後能不能生入流想？在心中沾沾自喜：經過這麼多年的努力，我終於證得入流果了，我終於擠身聖人行列了！能不能沾沾自喜而有這樣的念頭呢？《金剛經》於此品中明確地說了：“不也，世尊！”不可以想我得到入流果了。

“何以故？”為什麼不可以這樣想呢？“須陀洹名為入流，而無所入。”其實無所謂入不入，出不出。“不入色、聲、香、味、觸、法”，不入就是不執著，不糾纏。從色聲香味觸法中拔離出來，就叫入流，入聖人之流。如果還不能從中拔離出來，那就連流都沒有入，徹底是個凡夫了。凡夫與初果羅漢（即入流果——須陀洹）差別在哪裡呢？就是能否從色聲香味觸法中拔離出來。若能有效地拔離出來，則名須陀洹。

“不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”眼之所見者，謂之色；耳之所聽者，謂之聲；鼻之所嗅者，謂之香；舌之所嘗者，謂之味；身之所感者，謂之觸；意之所思者，謂之法（色聲香味觸法之“法”是指精神中的構思、推理、概念、情緒、思維、記憶、意識形態等，與佛法之“法”字存在甚大差異，學者需明辨此兩個“法”字之不同含義）。不入色、聲、香、味、觸、法，即不執著，不陷溺於色、聲、香、味、觸、法，此名為須陀洹，即初果羅漢。

一個羅漢道的修行者，第一步就是把自己從色聲香味觸法中拔離出來。這種拔離和《金剛經》的超越和無為法，還不是一回事。《金剛經》的超越，是徹底地超越一切二元對立，超越一切現象世界，超越一切執著和有為，不假次第，直登佛地，直指心性，當下頓悟，當下圓滿，當下解脫。而此處之羅漢道的拔離，是對色聲香味觸法進行躲避與拒絕式的拔離。

阿羅漢又名“擔板漢”。擔板漢是大乘對小乘的一個譏笑。擔板，就是扛著一塊板，始終拿著這個板，類似防暴警察手裡拿著的那個盾牌一樣。幹什麼呢？盾牌外面是這個世界，盾牌裡面是自己。也就是說，羅漢採用的是迴避制、躲避制——無論天下怎樣，我拿一個板子擋起來，我躲在板子裡面，將自己與世隔絕起來。弄一個金鐘罩把自己罩起來，不管外面的世界發生了什麼皆與我無關，我只管躲在自己的小世界裡享清閒。

這有點像鴕鳥，當鴕鳥遇到危險時它就使勁奔跑，如果通過逃跑的方式仍然擺脫不了危險，它就把頭插進沙子中或草堆中——我不管了，我不看了，我也不聽了，你愛誰誰，愛怎麼地怎麼地——這就是鴕鳥。

阿羅漢在很大程度上也是鴕鳥思想。他不問一切，一味閉目塞聽，始終在身邊豎立一塊板子，走到哪裡就把板子帶到哪裡。他把所有的熱情全部抹殺，灰心滅智，對這個世界任何事物都不感興趣，沉浸在一種極度的消極狀態中，這就叫阿羅漢，故又名擔板漢。

比如色——朝霞、彩雲、青山、綠水等等，這些景色好不好看呢？好看，非常美麗。但阿羅漢會裝作沒看見，再好看也不多看一眼。因為心已死，看到像沒看到一樣。迎面來了一個美女，看見沒有？看見了——其實我沒有看見，因為我心如死灰，無論什麼我都沒有看見。因為他對色，對外在的形象，採用的是極度消極制。對聲香味觸法也全部採用這種方式，一味退卻，一味消極，一味迴避。當退卻、消極、迴避到一定程度，他就獲得一種果位，獲得一種成就。這種成就，就是得了羅漢第一果——入流果。

能達到這一步，儘管消極，卻也不易，一般人達不到的。你真別小看阿羅漢，即修成羅漢道的人，能達到這一步真的非常不容易。對境不起心，對一切做到心如死灰，這是相當需要定力的，否則難以做到。這個世界，各種慾望如此之多，若能夠在其面前真正做到不動心，不是聖賢是什麼？當然是聖賢。雖然這種方式過於消極，但畢竟也是成為聖賢、入聖賢之流的一種方式。

如果獲得了入流果以後沾沾自喜，那就完了！起心動念了。靠心如死灰才好不容易獲得的果位，好不容易修來的這麼點成果，就沒了，又掉下去了！所以，千萬不敢有“我得入流果”這樣的想法！一有這樣的想法，入流果就沒有了，就退回凡夫了，跟凡人一般無二了。所以須菩提說“不也，世尊”。就是不可以這樣想，不可以起心動念！一旦喜形於色，完了，這麼多年的努力，這麼多年的鴕鳥精神就不攻自破了。

入流果又名“七還果”。七還就是要來人間投胎七次。為什麼要這麼多次？是還業債的。消極消業到沒有業障了，也不再產生新的業障、業力，就進入羅漢道了。業是什麼？業在梵語中是Karma，勉強翻譯成英語叫Action。Action又勉強翻譯成漢語叫行為或行動，但是這個行為、行動與日常所說的行為、行動有本質上的不同。這個行為像是一個攝像機，把我們所有的行為都拍攝下來，儲存在我們的意識深處。這是誰做的？沒有誰做，沒有人安排這樣做，人本來就是這個樣子，這是一種自然規律。就像為什麼會有四季？沒有為什麼，這是自然的一種規律。

我們所有的行為在行為的過程中，就有一臺攝像機把所有的行為拍攝下來，自動地儲存在我們的意識深處，這個儲存在意識深處的東西叫做業種——像一粒種子那樣，儲存、潛藏在那裡。這是佛法對業的來源的解釋。

業分成三種：身、口、意三業。身，就是身體行為；口，就是語言行為；意，就是精神行為。這三種行為，無論哪一種，在行為的過程中，都會將此係列行為自動轉化成種子，儲存在意識深處。如果是好的行為，則儲存為好業，或名善業、白業；如果是壞的行為，則儲存為惡業，又名黑業。還有第三種業叫無記業——沒有記錄的業。不是說所有的行為都有記錄嗎，怎麼還會有無記業？無記業是黑業和白業相互抵消了，就叫無記業。不是沒有記錄，也是有記錄的，但是這個記錄為中性的，既不屬於白業也不屬於黑業，它屬於中性業，故名無記業。

哪一些屬於無記業呢？比如說一個窮人看到他母親快餓死了，想給他母親弄一點吃的。但是家裡實在太窮了，一點吃的都沒有。情急之下，他就去別人家偷了一點米回來。把米做成飯給他母親吃，救了他母親一命。

現在我們用善惡業來分析。如果不吃飯，這位母親就會死去，所以做米飯給母親吃是一個善舉，是一個孝行，應該歸到白業中。但是，這個米是偷來的，偷竊這個行為屬於黑業。那這個窮人偷米給母親做飯的行為，到底屬於白業還是屬於黑業呢？因為善惡均有，於是相互抵消了。這一抵消就產生了無記業，沒有辦法歸納。歸到善不行，他偷竊怎麼能歸到善呢？歸到惡也不對，難道孝敬母親是惡嗎？所以，沒有辦法歸納，那就只好把它歸為無記業。

業種不會隨著我們的死亡而消失，它將永遠跟隨著我們，成為我們的主體，成為我們的一部分，就像印度的俗語所說：“它是靈魂的一部分，乃至於它就構成了靈魂本身。”靈魂是怎麼構成的？就是這些業力、業障、業種所構成的。沒有業就沒有靈魂，靈魂的存在是一個悲哀！

記得有本書上說過：佛教就是追求靈魂的一個宗教。這屬於典型的不懂佛法的人說的話，他完全把佛法理解錯了，與真正的佛法背道而馳。佛法是追求消滅靈魂的一門學問，它的目的就是消除靈魂。因為靈魂就是自我，自我就是靈魂。而佛法要做的是無自我（簡稱無我）。佛法與靈魂水火不容，它們之間是生死之戰——一個生死存亡之戰，一個水火不容的事情。靈魂勝利了，佛法就會失敗；佛法勝利了，靈魂必消失。這才是真正的佛法。（關於業力學說更為全面的闡述，請參閱作者其他相關著作，如《皇冠瑜伽——從身心健康到生命覺醒》一書中《什麼是瑜伽》，以及《〈瑜伽經〉直解》一書中《業力、業種與轉識成智》等相關文章。）

須陀洹果要七返人間，是為了來人間消業還債的，當所有的業債全部消除後，全部償還後，就不再來了，就超越了輪迴。故入流果又名七還果。

“須菩提，於意云何？斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提，於意云何？阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。”

斯陀含（梵名Sakadagami），又名一還果，死後還要來人間投胎一次。他不已經是聖賢了嗎？不是可以超越六道了嗎？怎麼還要來呀？也是為了消業還債的，但他只要來一世就可以了。所以，羅漢道的第二果，又名一還道，只要來一次，還一世就夠了。

阿那含（梵名Anāgāmin），又叫不還果——不來了，一次也不來了。獲得羅漢道第三果的賢人們，在臨終之前要說一句話（這是約定俗成的），說什麼呢？《佛說五蘊皆空經》曰：“我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。”

初果、二果聖人還是有煩惱的，但是煩惱很輕微，他雖然有煩惱，但是煩惱不重。《阿含經》上有個譬喻說，就像把鍋燒熱了，燒得紅紅的，滴上一滴水，很快這滴水就幹了。初果、二果聖人的煩惱就像這熱鍋上的水滴般迅速消失。初果、二果聖人他們偶然地失掉了正念，就會有貪心、嗔心、高慢心生起，各式各樣的煩惱隨之而來。但他的警覺性非常地敏銳，煩惱一旦生起，他立刻就把煩惱消除了。這表示除了佛以外，其餘的聖人是有煩惱的，但是很快就會消失，他這個煩惱相比凡夫就輕微多了。因為還有輕微的煩惱存在，故初果、二果聖人還會被煩惱牽引著來到世間繼續修行和消業。由於他們的煩惱很輕微，故只需要來七次乃至一次就夠了。

阿那含的此生是他的最後一生，故曰不還果——以後再也不來了，永遠地不來了。從此以後，超越六道。阿那含羅漢可以在禪定中躲過六道輪迴，不來人間。不僅不來人間，而且是整個六道都可以不來。不來了，是不是真的不來了呢？“而實無來”，不是他不願意來，也不是他不想來，是他來不了了，他不能來。

第三果的羅漢，如果不小心再來到世間的話，他所有的道行都將消失，什麼都會忘掉，又會成為一個普通的凡人。阿那含名為“不來”，要麼是不想來，要麼是不敢來。總之，他不能來。一旦來了，就會成為凡人，“而實無來”。因為他是擔板漢，他只能擔住、擋住，一旦把這個板子拆開，融入世俗之中，他會比俗人還俗人，這就是阿那含果。

“阿羅漢能作是念‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。”“實無有法，名阿羅漢”，連佛法都不存在，阿羅漢當然不存在。阿羅漢果是羅漢道的最高果位，到了阿羅漢果，那就更是可以不來人間。不僅不來了，而且在臨走之前還不是鞠個躬那麼簡單。獲得大阿羅漢果位的人，臨走的時候都要來點神通，作為他告別世界的一個祝賀，作為他給世界的一份禮物。

大阿羅漢離世的時候，有的是上半身冒火，下半身冒水；有的是地動山搖，像地震一般；還有的是天空出現彩雲，很多很美妙的聲音從天外傳來。所有的動物都悄然無聲，因為一個大賢人、大阿羅漢就要涅槃了。當阿羅漢開始進入涅槃的時候，連鳥獸都不敢鳴叫，鴉雀無聲，就連平時愛哭鬧的孩子都不敢哭了，方圓幾百裡之內寂靜如夜，沒有任何噪音，這種盛況在佛經中有明確的記載。我在西藏雪域修行和考察時，聽到和親身經歷了很多這樣的事例。那些修行人去世時，佛經上的這些記載或全部或部分地驗證了，真的是大地震動，天樂齊鳴等，持續數日之久。百里或數百里方圓之內，天地色變，萬物含悲。有緣親身經歷者，無不感到深深的震撼。由此可證佛法不虛，修行不虛，佛陀的確如《金剛經》中所言“是實語者，是不妄語者”。

阿羅漢的涅槃是有餘涅槃，雖然說他們沒有業了，但他們仍然有障。這個障是什麼障呢？所知障，或稱為法障。

阿羅漢於法不能通達自在，因為他們獲得成就和造詣所採用的是極度消極之方法。一味地消極，並不符合佛陀的精神，所以佛陀在講完羅漢道以後，開始講菩薩道、佛道，從消極變得積極，這才是佛陀的真思想、真精神——積極進取，對人生、對學問、對修行、對一切都是積極進取的。

佛陀初始只傳授成就阿羅漢的消極之道、出世之道，其後又傳授成就菩薩的積極之道、入世之道。佛陀分別傳出了兩類修行之道。阿羅漢接受和踐行的消極之道，叫“小乘佛法”；菩薩接受和踐行的積極之道，叫“大乘佛法”。“乘”是乘載之義。小乘意為此舟船隻能乘載自己一人到解脫之彼岸；大乘者，意為此舟船不僅可以乘載我一人，還可以同時乘載很多很多眾生，一起渡到解脫之彼岸。《金剛經》就屬於大乘佛法，而且是大乘佛法中最為圓滿、最為究竟的教授。故佛陀用《金剛經》“令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量、無數、無邊眾生”。

從初果羅漢到第四果位大阿羅漢，都不敢到人世間來混，只要他敢到人世間，就有來無回。世間的萬丈紅塵可以把各果羅漢迅速淹沒，讓其找不到自己，迷失自己，讓其產生我相、人相、壽者相、眾生相，這便是人世間的威力，也是人世間的可怕之處。

羅漢中最大者、最徹底者、最究竟者，叫做大阿羅漢，漢語中常簡稱為羅漢。現在的泰國、斯里蘭卡等國，還有中國的雲南等地區都屬於小乘佛法地區。這些地區的人們認為，佛就是大阿羅漢，這是修行的最高境界。但中國內地的大乘佛教則認為除了大阿羅漢以外還有菩薩，菩薩極果就是佛。這是大乘、小乘對成佛在定義上的重大差異。

“世尊！若阿羅漢作是念‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。”著相就是執著，一執著就不是阿羅漢了。阿羅漢與執著是水火不容的，有此不能有彼，要麼著相，要麼就是不著相。不著相得名阿羅漢，著相——著我相、人相、眾生相、壽者相者，則名凡夫，不名羅漢。

“世尊！佛說我得無諍三昧”，什麼叫無諍？這個諍不是跟別人諍，而是跟自己諍，指的是自己沒有疑問，沒有思想鬥爭，沒有衝突，這叫無諍。三昧就是三摩地。三摩地的梵語是Samadhi，名曰正定。正定就是如如不動之義。三摩地在很多時候不僅指正定，它更多的時候指的是境界。比如說“得無諍三昧”就可以意譯為“證得堅固的無諍境界”。在瑜伽、佛法和整個印度文化中，非常注重三摩地，認為得三摩地即得覺悟；反之，得覺悟，必得三摩地。

“得無諍三摩地”，即須菩提這個人，佛法學得很好很通透，心中沒有疑問，在佛陀的循循善誘、不厭其煩的教導下，所有疑問一律消除，他得到了無諍三摩地。通俗地說，就是須菩提心中對佛陀的所有教導都通達無礙，沒有疑問，沒有思想衝突，這就叫“無諍三昧”。

佛經有一個特點，三摩地一詞不會單獨使用，一定會在前面加上形容詞，比如說獅子吼三摩地、光明普照三摩地、甚深通達三摩地、金剛定三摩地等等。要理解這些詞語只需保留形容詞，去掉三摩地就容易多了。

三摩地是佛性之別名，是般若之別名。三摩地取般若如如不動之義，取佛性如如不動之義。佛性是如如不動的，就是《周易》裡面說的“寂然不動，感而遂通”。“寂然不動”就是三摩地，佛家一般把它理解成定，禪定的定，或者叫止。這個定，不是你讓上帝不動的，是上帝本來就是不動的。是佛性本來就是不動的，是佛性讓你不動的，不是你讓佛性不動的。佛法中所有高級的、高深的修行，都不是你讓它怎麼樣的。一旦有“讓它怎麼樣”，就有我相、人相、眾生相、壽者相，不准許我讓它怎麼樣。正好相反，是佛性讓你怎麼樣，佛性讓你定在那裡如如不動。這個如如不動是指身心深度的寧靜和寂止，這不是自己的本事，你沒有本事讓自己的身心寂止在這裡，而是因為你融入了佛性，佛性有寂止不動這麼一種功能，這麼一種特徵，所以你被寂止不動。須菩提證得的這個“無諍三昧”，不是佛性（般若）中本有之如如不動的屬性的全部，只是如如不動的少部分——很少的一部分。

這就是無為法和有為法的差別。強制性地讓我的身心寂止不動，這叫有為法；把我的一切身心交給佛性，交給般若，佛性讓我寂止不動，這叫無為法。無為法就是無論我的身心發生了什麼，我都坦然受之。因為我沒有身心了，我把我交出去了，我交出去了當然就沒有我了，它（佛性或曰般若）讓我寂止不動，我就寂止不動。它讓我怎麼樣，我就怎麼樣。這裡面存在一個真正的信任，修行就是修這種信任，或者叫認同。

“佛說我得無諍三昧”，這是佛陀對我的證量的一個印可。佛說我證得這個，證得那個，這叫印證。如果我自己老王賣瓜自賣自誇式地說，我證得了這個，證得了那個，這叫自戀，這叫自滿，這叫固步自封。兩者性質是截然不同的。

什麼叫三昧？管它什麼叫三昧，跟你說你也不明白，你就不用管它。什麼叫如如不動？你以為你明白了嗎？除非你和如如不動融為一體，打成一片。什麼叫融為一體？你見過青蛙跳池塘嗎？青蛙向上一躍——“撲通”一聲，就全部地沒入了水底。學佛就是學青蛙跳池塘般地跳下去。跳到哪裡去？跳到三昧之中。“撲通”一聲跳下去，豁出去了，你一瞬間就知道什麼叫三昧了。學習《金剛經》亦復如是，不要想東想西，這樣想那樣想皆屬凡夫之臆測。欲彰顯般若智慧，欲證得《金剛經》三昧（簡稱“金剛三昧”），最徹底、最迅速的方式，就是學青蛙跳池塘的辦法，整個身心向上一躍，沒入水中——沒入《金剛經》的海洋之中，如此則迅速而徹底地與《金剛經》融為一體，打成一片。不然，我在這裡講得口乾舌燥，終成戲論，你依然不明白什麼是三昧，什麼是三摩地，什麼是《金剛經》。你不會明白的！.

我在講《心經》的時候，就一再強調“修行”這兩個字，只是一個方便說法而已，我們姑且說你在“修行”，事實上，這個世界上是沒有修行的，這個世界就沒有修行這種東西存在，只有認同——你和什麼認同，你就成為什麼。你和佛性認同，你就融化在佛性中，你就成佛了。就這樣，沒有修行。為什麼又有打坐，又有這個，又有那個呢？因為你不信任自己，沒有辦法認同與融入，因此，就要訓練你的認同感與融入感。就像訓練肌肉一樣，你開始提不起來100公斤的東西，訓練一段時間後，你就可以把這100公斤的東西拿起來了，這就是訓練。

信任感，對許多人來說也是需要訓練的。一般人的信任感極低，他不僅不信任別人，也不信任他自己。你對他說：“你是佛。”他說：“這怎麼可能呢？別逗了，怎麼可能！”你說：“只要你一旦融入進佛性之中，就能解脫了。”他說：“怎麼可能呢？這不可能的！”無論你說什麼，他都會說：“這怎麼可能呢？”他覺得這些都不可能，就是因為他不信任自己，也不信任佛。你以為學佛的人都信任佛嗎？不是的，多數人都是假信，臨時信一信，是逗自己玩兒的，也是逗別人玩兒的，總之，他不是真信佛。

佛陀教導我們，凡夫皆被五毒所逼，不得清淨。五毒就是毒害我們身心性命的五類毒藥：貪、嗔、痴、慢、疑。付出一分，卻欲收穫十分百分之回報，此名之曰“貪”；仇視社會、他人和自己，以冷漠、拒絕、厭惡、矜持和虛偽等心對待社會、他人和自己，此名之曰“嗔”；心智不開、散漫懈怠、整日妄念紛繁、顛倒錯亂、不思進取、放浪形骸及沉溺感官與物慾，此名之曰“痴”；高傲自大、自戀自滿、自是非他、性格狂躁，此名之曰“慢”；虛無主義、懷疑一切、否定一切，此名之曰“疑”。眾生沉淪於五毒之中，流浪生死，不得解脫，般若之智無法彰顯，生命長劫黑暗，不能覺醒。對佛陀的堅定信任，對《金剛經》的堅定信任，不僅可有效對治五毒之疑毒，且可消除全部五毒之害。

若真信佛，只需一路信任下去，當下就可成佛。為什麼你學了很久還成不了佛？就是因為信任度不夠。就如古代一個禪師讀到“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來”，當場把《金剛經》一燒，回家了。這才是真信任。“有啥學的？‘凡所有相，皆是虛妄’，還有什麼學的？”對，就是這個！他找到了，回家了，從此再也不疑了，這就叫修行。

修行是什麼？修行就是強化我們與佛陀之間的認同和融入。一旦認同，抓住它，融入進去，就頓悟成佛了。那麼達不到這個程度怎麼辦？只能慢慢地去磨鍊了，叫你打坐啊，叫你誦咒呀，叫你這個，叫你那個。這所有的方法，都是為了磨鍊（強化）我們與佛性（般若）之間的認同感。認同感就是信任感，一旦訓練出來了，你就可以與自己希望認同的對象深度地認同了。這個世界上沒有方法，只有認同。“‘佛性就是空性’，我就是它，就是那個東西（空性）！”好了，你認同它了，你就是它了，你就是佛了，就覺悟了。就是這樣，就是這樣！沒有修行，一秒鐘都不需要修行！所以修行是不存在的，只有認同。

為了獲得這種認同感、這種信任感，有的人需要幾生。沒有幾生的磨鍊，他不能有這樣的認同。沒有認同怎麼辦？就去訓練認同。

訓練的方式有很多種，佈施、忍辱、持戒、禪定、精進、講經、聽經、誦咒等等。這些方法無所不用其極，就是為了訓練你的這種信任感、認同感、融入感，讓你獲得不斷堅固的信任感、認同感、融入感。甚至連佛陀和那些高僧大德展示神通，都是為了增加你的認同感，增加你的信任感。他們為什麼展示神通？他們為了讓你折服於他們。他們不是出於虛榮心，而是若你不折服他們，他們的教導就不管用，你就不會聽。為了讓他們的話有力量，有作用，就必須先用上幾招讓你折服於他們。你只要一折服，那麼他們的話就管用了，他們再說“你是佛”這樣的話就管用了。不然的話，你就會因為對方人微言輕，沒有權威感，說話不管用，而說：“別逗了好不，我哪裡是佛呀？”

古代有一個說法，“得道不還鄉，還鄉道不香”。——得道之後，不能回到自己的家鄉去講道傳法，如在自己的家鄉講法，你的道就不吃香了。為什麼？“外來的和尚好唸經”。家鄉周圍的鄰居都很瞭解你，說：“這不是咱們村子那個二蛋嘛？他也有道？別扯了！我看著他長大的，他光著屁股的時候我就知道他是誰。怎麼三五年不見他就有道了？別胡扯了！”這道就沒法講，因為他們生不起恭敬心。所以，“得道不還鄉，還鄉道不香”。

為什麼需要對方有一個恭敬心？就是要讓自己的語言變得有權威。因為修行到了最後，就類似於某種遊戲，反倒不像是修行了，而越是遊戲的東西，你越是要用嚴肅的態度，否則本來它就很遊戲化，你再弄得不嚴肅，這個道就無法傳下去。所以這修行既要非常遊戲，還要非常莊嚴。

莊嚴到什麼程度呢？每當講法的時候，要撞鐘，要擂鼓，要三拜九叩……要非常非常嚴肅。拜師三年你連師父的面都見不上，就把你想學佛、想聽法的慾望勾起來。勾起來又不教，再急也不教，就是要你連師父的面都見不上，讓你天天想，但師父就是不教。三年以後，忽然之間師父要上臺講法了！這是什麼心情？天啊，你等了三年，這一刻終於到來了！因為做好了準備，這時候講到哪裡，你就跟到哪裡；講到哪裡，你的變化就跟到哪裡，你的證悟就跟到哪裡。

不是這個大師有多大的威力，而是很多時候講法成了一場演戲，成了一場設計，但是這些設計是必須存在的。而我之所以講不了法，就是因為我很討厭這種種的設計，我不喜歡這些設計，這就是我這麼多年難以把大法講出來的原因。我知道，但是我做不出來，你讓我擺個架子，我擺不了，我天生不會。所以因緣都被我自己破壞了。

但是古人不是這樣。古人是真的能狠下心來三年不見弟子。想見一下師父，想聽一下開示，那難得要死。為什麼難得要死？難道這些高僧們不慈悲嗎？他們為什麼這樣做？這些設計都是有良苦用心的，就是為了把徒弟所有的妄念都打掉，然後把心態調整到一種渴望到了極限——極度渴望的狀態。到這種時候，說什麼就實現什麼。一說到“凡所有相，皆是虛妄”，他馬上就證悟成佛。

我不知說過多少次“凡所有相，皆是虛妄”，可是大家大眼瞪小眼，什麼感覺都沒有，什麼變化都沒有，什麼證悟也沒有。為什麼呢？怪我，我不會設計。我應該設計成一場人間戲劇。古人是很會做這一套的：多少年的參悟，終於見到了大師，見面一問，當下開悟。其實，那些語言是很普通的，你們把那些古代的禪宗所謂的“開悟的因緣”，找來讀讀，都是很普通的對話。

唐代趙州從諗禪師曾在柏林禪寺（位於河北省石家莊市，當時叫觀音院）任住持40年，有著“吃茶去”“庭前柏樹子”等幾個有名的禪門公案。最有名的就是“吃茶去”。千年以前，有兩位僧人遠道而來，向趙州禪師請教如何是禪。趙州禪師問其中一個：“你以前來過嗎？”那個人回答：“沒有來過。”趙州禪師說：“吃茶去！”這人當下悟了。趙州禪師轉向另一個僧人，問：“你來過嗎？”這個僧人說：“我曾經來過。”趙州禪師說：“吃茶去！”那人也當下大悟。這時，引領那兩個僧人到趙州禪師身邊來的監院就好奇地問：“禪師，怎麼來過的你讓他吃茶去，未曾來過的你也讓他吃茶去呢？”趙州禪師稱呼了監院的名字，監院答應了一聲，趙州禪師說：“吃茶去！”監院也當下大悟。

如同戲劇，一時之內三個人悟道。為什麼呢？這些參訪者風塵僕僕，風吹日曬，經過千山萬水，克服了種種艱難險阻，只為到趙州禪師那裡求法，心中那個慾望、那個念頭是如此強烈。千辛萬苦，終於見到了趙州禪師！這時候，趙州禪師無論說什麼，哪怕只是咳嗽一聲，他們都能開悟。問題就不在趙州禪師是咳嗽還是吃茶，問題在於他們做好了一切必要的準備。準備工作做好了，心態調到位了，趙州禪師說“吃茶去”，他們就開悟了，大徹大悟。

我說十遍“吃茶去”，你們也不會有一點感悟。為什麼？你們沒有做好準備。如果你們像這些人一樣，也是千里迢迢，經歷一番生死磨難，為法忘軀，有“我一天不開悟，一天不罷休”的決心，當真實地生起渴仰之心時，怎麼樣你都能開悟，《金剛經》裡隨便一句話你都能開悟。不然，《金剛經》講完，你還是你，《金剛經》還是《金剛經》，你不認識《金剛經》，《金剛經》也不認識你。

《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生

這個世界上就沒有修行這個東西，不存在修行。所謂的“修行”就是做好準備。你沒有準備好怎麼辦？去準備。這個準備方式就有很多種，參禪、打坐、唸佛、禮拜，西藏的磕長頭、轉聖山等等，實際上這些都是準備。跟你說，其實這些東西都是騙你的。什麼是準備？說難聽點，就是騙你的。佛法就是騙子，但卻是天下最偉大、最溫柔、最慈悲的欺騙。

這個世界上就沒有佛法，什麼法都沒有，豈止是佛法，沒有任何法！但為什麼要騙你？因為你沒有做好準備，需要給你一個玩具先玩兒著。所有的法都是玩具，你希望通過這些法能這樣、能那樣，其實什麼樣都沒有。所有的咒語都是騙子，哪有咒語？“若以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”，這是《金剛經》裡佛陀親口說的。

“以音聲求我”，“音聲”就是聲音。“嗡啊吽”是不是聲音？“嗡嘛呢唄咪吽”是不是聲音？“若以音聲求我，是人行邪道”，你就在行邪道。邪道的結果是什麼？是“不能見如來”。那為什麼又有人讓你整天念“嗡嘛呢唄咪吽”？騙你的，因為你不開悟，因為你愚昧，因為你沒做好思想準備。如此多的教導都是為了調整你的思想，調整你的狀態。你為什麼不調整？讓你放下貪嗔痴慢疑，你為什麼不放下？讓你無我相、人相、壽者相、眾生相，你為什麼還有四相？找了種種的理由藉口，誰讓你找藉口的？不騙你騙誰？你就該被騙！

被騙到某一天，你實在是煩了：唸了半輩子“嗡嘛呢唄咪吽”什麼也沒得到，說這個“嗡嘛呢唄咪吽”能治病，你念了半輩子滿身是病；說它能開悟，你越念越愚昧；說它可以帶來吉祥如意，發現越念它自己越不吉祥，越不如意。你這也煩、那也煩，看到哪裡都是煩，滿眼都煩。有一天你終於受夠了，“老子不念了，由它去吧！豁出去了！”就在放下的那一瞬間，你開悟了！好了，這樣就開悟了。所以，這個世界上就沒有修行。

然後，別人就會錯誤地理解為你是因為念了“嗡嘛呢唄咪吽”才開悟的。另外的人也跟著念，因為他發現有人開悟是因為念“嗡嘛呢唄咪吽”開悟的，所以他也開始念，一代一代就是這樣被騙下去的。這叫什麼？這叫傳法。法就是這樣傳下來的。

這就再次證明，這個世界上修行是不存在的，沒有修行。修行是用來幹什麼的？就是用來調整你這顆沒有作好準備的心。當你調呀，調呀（就是所謂的修呀，修呀），調整好了你的姿態、你的心態，隨便怎麼樣一下，你就開悟了。

所以古代的禪師，包括西藏的喇嘛，聽到鳥鳴一聲開悟了，聽到牛叫一聲開悟了，走路不小心被石頭絆了一下，也開悟了。為什麼他們絆一下就開悟了？因為做了紮實的身心準備，人家已經準備好了。所以，遇到什麼都能開悟。

百丈懷海一個弟子悟道的因緣，就是鋤頭鋤地時碰到一個石頭，“咯噔”一下，一愣，好了，悟道了。但是，天下農民都在鋤地，有幾個鋤開悟了的？沒有一個。那麼多人在馬路上走，都有過滑一下、絆一下、磕一下的經歷，卻什麼都沒有發生，而那些禪師們磕一下、絆一下的時候卻悟道了，這是為什麼？就是因為他們有準備。他們幾十年來作好了準備，稍微刺激一下、動一下，就開悟了。

還有大量的出家人是讀經讀開悟的。一遍一遍地讀，某一天讀到某一句話，就開悟了。古代有道行的人，十個有九個是在讀經中成就的，只有10%的人是以別的方式開悟的。讀經獲得開悟、獲得成就的人自古以來最多。

為什麼他讀經就能開悟，你讀經就不能開悟？還是同一個原因：你沒有作好身心準備。你整個身心處在混沌、迷茫、黑暗等等之中，沒有作好一點準備。那麼這個時候該怎麼辦？就得傳授你一些“欺騙大法”，先讓你練著，就是磨你的心性，練著練著，你的身心就會被調整到一種狀態中去。一旦調整到狀態中去，你隨便做什麼就自己悟了。這就說明這個世界上是沒有修行這種東西的。

不存在修行，只有認同。一瞬間，你認同什麼，你就是什麼：與邪惡認同你就是魔，與佛性認同你就是佛。都是在一瞬間完成的，極短的時間內完成的，那個時候你就發生了本質的變化，身心發生了飛躍，就是所謂的“頓悟成佛”。沒有過程，沒有修行。這個大家一定要記住，一定一定要記住！這才是關鍵處。對於破除法執的問題，大家總以為有法可得，有法可學，有法可守，有法可證，其實沒有，都沒有。連法本身都沒有，豈止有法可修呀！

只要無我，只要不執著，就可以證到佛法中所說的一切；只要有我，有執著，你就什麼都得不到。現在所謂的“修行”，是你越修行，你的貪嗔痴慢疑就越重，這就是現在社會上大多數人在做的事情。不修行倒還罷了，反倒是越修行，五毒越重，越修行，我念、我執越重，與修行宗旨背道而馳。

“世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”因為須菩提通達佛法，當然是“人中最為第一”，是“第一離欲阿羅漢”，他是羅漢中的佼佼者，第一就是佼佼者。“離欲阿羅漢”，其實不僅須菩提是離欲阿羅漢，所有的阿羅漢都離欲，不離欲都不能成就為羅漢。羅漢就是離欲，就叫“殺賊”，把所有的慾望（貪嗔痴慢疑）全部殺死（化除與超越），就叫離欲，他才能得阿羅漢果。但是，須菩提比這些人做得更徹底，所以他被稱為“第一離欲阿羅漢”。能達到這種境界極其不易，僅次於佛。但是須菩提說：“我不作是念，我是離欲阿羅漢。”這就更難得。這叫什麼？這叫無為法。如果我認為我證得了離欲阿羅漢，怎麼樣呢？就是有為法了，就在自我封閉和自我執著中了。

“世尊！我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！”“阿蘭那”是什麼？還是阿羅漢的音譯。“樂”是“真正的”“合格的”，“樂阿蘭那行者”是指真正的阿羅漢果的行者。行者是修行者的簡稱，英文是Practitioner，就是修行者、練習者、實踐者。

“我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者”這句話好像很矛盾。因為他不承認自己是得了阿羅漢果，這個時候他得到了佛陀的表揚，佛陀說“你才是真正的阿羅漢行者”。這是一個辯證法，因為他不把自己當作是阿羅漢，反而得到了肯定，這才是真阿羅漢，因為他修行的是無為法。

“以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者。”我不認為我自己是阿羅漢。通俗地理解就是，明明我考北大考了第一名，但我說，其實我不行，我還差得很遠。這個話被佛陀聽見了，佛陀說，這才是真正的第一名，就是這個意思。

此品的經文表面看來是繞來繞去，無非是古代文言文的措辭手段。我們不要被這種措辭手段所矇蔽，所牽引。否則，句子繞來繞去會把我們繞暈的，我們就死在句下，不知道它的原意是什麼了。

潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載十六

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