在老牛灣鎮（原單臺子鄉）水門塔村楊家川河谷內，深藏一座距今二百五十餘年的老寺:伏龍寺。伏龍寺歷經滄桑歲月，早年損毀的斷臂殘垣，滿目瘡痍。
二0一六年，經自治區文物局批准，清水河縣文化文物部門對伏龍寺進行搶險維修，使頻臨滅失的百年老寺廟重新換髮了生機。
伏龍寺始建於清代乾隆年間，初為關帝與觀音二廟。以後增修擴建，據伏龍寺碑文載:"適值今曰恰儼然有關帝一楹，觀音殿一楹，聖母廟三楹，龍王堂三楹，東西禪室各三楹，鐘鼓兩樓，山門一榭……”。由於廟宇擴建，寺內供奉的神像龐雜，居中關帝廟，兩側立周倉、關平；龍王廟內供奉龍王與水母娘娘，有青紅黑白黃十餘尊；奶奶廟內供奉兩臉黃婆（送子娘娘），兩邊侍立康彩姐姐豆彩哥哥及哼哈二將。廟壁山牆繪有天上諸雲、雷公電母、龍王行雨、歌舞伎樂。院中立天地牌位，為十世真童周武。其它牛王廟、山神廟供奉佛爺、牛王爺、山神等。寺院皆用青石鋪地，卵石甬道，建築為磚、瓦、木製樑架結構，所用材料為當地出產。清光緒初年，又在山門左側築戲臺一座。
民國二十四年（1935）夏，一次雷電焚燒了該寺部分建築，和尚也因此散失。一九六四年四月八廟會，鄉人焚香引發火災，導致該廟頹壁殘牆，滿目焦土，時人為之遺憾。一九六六年文革初期，紅衛兵破四舊到伏龍寺掃除牛鬼蛇神，被鄉民制止，只是被拆了鐘鼓二樓，其餘大部倖免得以保存。
伏龍，此地有藏龍之意，含有靈氣。乾隆二十六年（1761）夏，偏關縣庠生（舉人、秀才）馮國棟撰書敘述了伏龍寺修廟的由來:"此地西臨黃河天險，萬壑邊垣，內外山形如群牛奔飲至此一聚，亦猶之群山萬壑赴荊門也。距此東北三五十里並無流泉，惟自此至河涌泉百出，遂相傳此地為水門雲。亦此藏精聚氣之處也"。故此立廟。
伏龍寺香火鼎盛，四月八廟會時四面八方上香的鄉民很多，香客們發現和尚的存水辦法好，於是回家效仿。但人多的人家水不夠用，慧聰便給鄉民們想了一個辦法，在院內挖一個像罈子樣的深土坑，將四壁砸實，然後抹一層不易滲水的紅膠泥，引入天雨，足夠一冬春之用。至今仍在使用的旱井，據說就是由埋壇存水演化而來的。
當年此地因無地下水，鄉民只是靠天吃水。以後發明了旱井，便與伏龍寺的慧聰和尚有關。寺廟建成後，慧聰做了第一任住持和尚，和尚吃水是用一隻罈子到寺旁的楊家川澗取水，到了冬季結冰前，他使把罈子埋在院內儲存泉水，以備冬季之用。
有關伏龍寺的來由有二則傳說故事。
一說當年的水門塔村，一位叫馮二相公的在場面打穀子，不料谷滿場溢裝也裝不完，馮二相公大喜認為是吉兆，於是第二年便在場面大興土木立廟祭祀。
另一說當年修建伏龍寺時，從北嶽恆山雲遊到此一位叫"慧聰"的和尚，發現此處有藏龍臥虎之勢，於是留足定居化緣募捐，招徠當地能工巧匠開始修建寺廟。
會首的產生一般按村莊分片選舉，伏龍寺因建於水門村，水門的會首為常設，其餘分片輪值產生，組成五至六人的班子對伏龍寺會社進行管理。新中國成立後，伏龍寺會社活動基本停頓，特別是在破四舊時期，所有會社活動幾乎絕跡。改革開放後，部分村莊雖然有所恢復，但隨著農村人口的不斷外流，會社活動也多是有名無實。
而在寺廟以外的民間，鄉民會以圍繞寺廟自行組織一個機構，這個組織稱為會社。會社的職能一般所擔負的就是祭祀祈雨，組織社戲，籌措社戲資金等，其領導（組織者）稱會首。伏龍寺會社的產生應當與建寺相伴隨，這些加入會社的"社員"或者"村社"，除了有共同的信仰外，他們之間或許還存在著相互融合的血緣或地緣關係。據伏龍寺碑文載，乾隆二十六年，伏龍寺會社已入社的有臺子梁、白草也、歐犁峁、營盤峁、大塔、望雨梁等村落和鄉民。以後隨著土地墾殖的增加，人口變遷，村落興衰等因素，入社或退社都會有變化。
寺廟主持稱方丈，為寺廟內最高領導，也掌握寺內經濟。寺廟眾僧"皆俯首聽命於方丈"。方丈手下還有四個班首，稱首座、西堂、後堂、堂主。在其發展過程中，內部組織形成了一套自已獨特的管理體系，眾僧各有職責與分工。
鄉村寺廟作為最基本的一個社會組織形態，組織結構是比較完善的。乾隆帝就曾說過:一座喇嘛廟，勝抵十萬兵。可見寺廟在清朝年間社會地位是很高的。舊時鄉村寺廟有土地和山林等廟產，住廟和尚當中有許多人有較高的文化，這些人能講經說法，還會詠詩作畫。眾僧物質與文化生活是較豐裕的。他們除了廟產收入，還替俗人唸經做佛事，收一些"功德"錢或"香油"費。若寺廟要翻新維修便出門雲遊四方，化緣募捐。
劉建國，清水河縣文物所所長，長期以來一直致力於清水河縣歷史文化研究和挖掘工作，在傳承清水河縣歷史文化遺產方面做了大量的工作。
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