关于“潮汕围厝”
为一个区域传统建筑组群正名
一直以来，提到潮汕传统建构，论者就会如数家珍，扳着指头，列出ABCD，若下山虎、四马拖车、百鸟朝凰等等，但就是不能给出一个诸如山西的大院、北京的四合院、客家的围龙屋之类那样的大的概念。
使前列各种厝格，仿如一盘散沙。
其实，从它的特点看，潮汕传统建构也是可以使用一个概念来表达的，那就是“围厝”，也即“潮汕围厝”。
这不是笔者的臆造，而是对于传统叫法的归纳和概括，如此而已。
把姓氏聚落称为围，或称为厝，在潮汕，已有悠久的历史，最少也三四百年的历史。
好像乾隆四十四年（1779）刊刻的《揭阳县志》，其“都图”表里，已经记录了大量带“围”或“厝”的宗族聚落地名，如凤围、许厝围、萧厝围（渔湖都）；张厝、柯厝、胡厝、方厝、邱厝（桃山都）；新安围、东安围、凤安围（梅岗都）；古溪围、山东围、金厝围、六房围、宋厝围、张厝围、罗厝围（蓝田都）等等。
从上面列举的名目已经可以看到，“潮汕围厝”是从实际存在中来，具备传统的内涵与形式的，只是我们对之作了一点合乎现代汉语表达规范的调整与提炼。
当然，这种围厝有时也称“里”的，像榕城的“甲东里”，地都大莲的“南溪里”等。
组群式的建筑，在客家地区称作“屋”、楼，所以客家围式建筑组群称作楼、围屋、围龙屋。
而在清乾隆时期，揭阳属于客区的同类建筑，也都使用这种叫法，如蓝田都客区的老楼、新楼、南斗楼；鹅屋、老屋下、官屋埔等，就都属于这个类型。
而客家人所称的“屋”，潮汕人通常叫做“厝”。
都有围的特点。
于是客家围而没楼的称“围屋”，围而有楼的称“楼”、“土楼”，也叫“围龙屋”。
潮汕则不管有没有楼，都称“围”，称“厝”，或称“厝围”（即“围厝”的倒装）。
根据笔者长期而且广泛的调查、考察，潮汕围厝通常在不是“寨”的村内独立存在；
部分在寨内的则只存一围，而没有典型围厝的双围。
“双围”是潮汕围厝与客家围屋的最大区别。
双围即在屋宇圈围而成的组群之外，还在前部有一由围墙（有时也包括东、西斋）组成的外围。
外围包括围门、照壁、围墙、东西斋、阳埕（广场）这些建筑、构筑物。
内围（也即厝）是围厝的主体、核心区。
其功能是居住与祭祀合为一体。
传统潮汕组群，几乎没有纯粹用于居住，也极少纯粹用于祭祀，大体上是居住与祭祀的结合体。
因此把这类组群称作祠堂不太妥当，称作民居也失于以偏概全。
以榕城元鼎路那座曾经为丁氏所有的大屋为例来看，过去曾以中间的祠堂，而命名为“丁氏光禄公祠”，这样一来，两侧四巷四组建筑，占总体面积的大部分却名无所归。
于是后来便改称“丁日昌旧居”，这样一来，不具“居”功能的丁氏光禄公祠也就在归属上无所适从了。
这正是潮汕传统建筑组群亟待正名的原因所在。
从厝局（格局）上看，潮汕围厝与客家土楼是迥然不同的。
它不以屋宇围成圆型或方型的一圈，中空部分建祠堂和铺设地埕。
而是以特有的带天井的“下山虎”、“四点金”、“五间过”、“九包七”建筑组群为厝，通常每一主体建筑有着两条或四条包巷，部分还有后包（平房）或后楼。
其规模则有大有小，小者只有一座主体建筑，中者有三座至五座，大者有七座之多。
因有双围，所以也有两重门：外围门和内围门，外围门通常开于左右两侧（以门楼形式存在），只有少数开墙门于正中；内围门即主体建筑的“门楼”及巷门。
以外围门楼标示围厝的名称（通常为某某围，某某里），内围门楼标示主座的名称（通常为某某公祠、某某公厅）。
具有双围的潮汕围厝，其有围并非为了封闭，而在于团聚与防护，起着聚族而居的作用，同时还兼具典祀、明伦兴教等耕读文明的相应功能。
在全国的各地传统民居中，是一个机具特色的类型。
在当下开展的传统文化传承发展工程中，对其进行总结与阐发，并继续发挥其应有的积极作用，有着不可低估的现实意义。
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