老子《道德经》说，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”再一般的解释中，刍狗是用草扎的狗，是用来祭祀的，祭祀完了就没什么用了。刍狗是临时的摆设，仅仅是临时借来一用罢了。
百姓对孔子是无知的，即便是有所知晓，也是通过学者误导而来的。典型的问题有两个，一种误导是“我读《论语》有什么用”？把孔子思想当作工具来使唤。另一种误导是“天不生仲尼，万古如长夜”，把孔子当作救世主来崇拜。
造成这种误解，并不能归罪于普通百姓，而是相当多的知识分子太不像话。大多数百姓对《论语》的了解，止步于中学课本上的《论语十则》，并没有完整地读过原著，没有系统地考察过孔子的思想。他们对孔子的误解，都是来自学者的传播。而主动传播孔子思想的这个群里，除了“崇”和“用”之外，讲不出其他的东西来了。
所谓“用”，把《论语》作工具的人，古人称之为“器”。无论道术如何高明，最终是要通过“器”来体现出来的，器，当然很重要。但是孔子认为“道”更重要一些，再评价管仲的治世才能的时候，孔子说，“管仲之器，小哉”。
管仲的历史功绩是辅佐齐桓公对内大兴改革、富国强兵，对外尊王攘夷，九合诸侯，一匡天下。奠定了齐桓公“春秋五霸之首”的政治地位。其生平可谓出将入相，但是孔子嫌他器量不够。在孔子看来，管仲是小器，子贡很能干，但也是“器”。“器”就是工具，工具讨论的是作用。孔子追求的是“大道”，是“君子不器”，怎么能够把《论语》当作是工具来使唤？更有大言不惭的说孔家是粮食店，这家店到了，我们就没饭吃。
所谓“崇”，是把孔子神话的人，这群学者不顾历史材料的客观性，全靠主观的臆想来完善孔子的“神格”。有这么一尊神在，他们可以吃政治饭、道德饭、还有宗教饭。在孔子生前，孔子是反对自己是圣人这总说法的，子贡说自己的老师是圣人的时候，孔子提出严厉的批评。因为在他心目中，只有尧舜这种上古帝王才算是“圣人”，自己是没有资格跟自己所崇拜是圣人相提并论的。孔子本人有着很清楚的认知。
活学活用，在很多时候是优秀的学习指导思想。可是必须要明确，有些东西本身是“死”的，是不具备活学活用的条件的，哲学上称之为“知识的确定性”，一旦被总结，那便是亘古不变的铁律。这是维护知识之所以为知识的“纯粹性”，这个东西一旦改变了，知识便不再是知识了。而观点是公所公有理，婆说婆有理的，是会随着时代变迁而来回的“翻煎饼”的，这种意识形态是不值得传播的。
今人需要明确的是，我们并不是伴随夫子左右聆听圣训，而是通过两千多年无数张口传播来的“知识”，很多东西参杂着“推崇”、“诽谤”等主观的东西，盲目的听信任何一种意见，都是对历史、对古人的不负责任。而真正要负起知识分子的责任，只有靠读读书，读原著，读史料。而这种读书是“非功利性”地，用老百姓的话来说，是“无用”的，既不能让人靠这个吃饱饭，也不能让人靠这个功成名就。只有这种“非功利性”的读书，才能梳理清楚真正的“知识”，这是人文学术才是知识分子应该承担的历史任务。一拨学者可着劲的吹捧孔子，因为他们要靠孔子吃饭；另一拨学者反对孔子，因为他们要维护学术的纯粹性。普通百姓应该跟谁学习？
閱讀更多 國故學 的文章
