竹是“梅、兰、竹、菊”花中四君子中，唯一不是以花型取胜的植物，甚至竹子一般并不开花。它的一生只开一次花，花开过后这株竹便会迎接死亡。它是用生命去灿烂啊！

君子以竹喻德，歌颂其清雅品性。它不像荷花虽纤尘不染却出自淤泥，竹是长于净土，天然无雕饰。

古往今来，不知道有多少文人墨客们吟咏过竹，唐朝的大诗人白居易甚至有一篇《养竹记》，把竹比作是贤人君子，赞美竹的本固、性直、心空、节贞的美好品质。而宋代大词人苏轼“宁可食无肉，不可居无竹，无肉令人瘦，无竹令人俗”，更是把竹推到了一个雅的高度。

于潜僧绿筠轩

宋代：苏轼

宁可食无肉，不可使居无竹。

无肉令人瘦，无竹令人俗。

人瘦尚可肥，士俗不可医。

旁人笑此言，似高还似痴。

若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤？

北宋熙宁六年（1073年）春，苏轼出任杭州通判时，从富阳、新登，取道浮云岭，进入於潜县境“视政”。於潜僧慧觉在於潜县南二里的丰国乡寂照寺出家。寺内有绿筠轩，以竹点缀环境，十分幽雅。苏轼与僧慧觉游绿筠轩时，写下了这首《於潜僧绿筠轩》。

据《晋书·王徽之传》记载，王羲之的儿子王徽之，为人高雅，生性喜竹。有一次，他寄居在一座空宅中，便马上令人种竹。有人问其原故，他不予正面解释，“但啸咏指竹曰：‘何可一日无此君！’”这“可使食无肉，不可居无竹”便是借此典而颂于潜僧。因为典故中有着那样一位风采卓异的形象，诗入又用了“可”、“不可”这样的选择而肯定的语气，一位超然不俗的高僧形象便立刻跃然纸上。

“无肉令人瘦，无竹令人俗”是对“不可使居无竹”的进一步发挥。它富哲理，有情韵，写出了物质与精神、美德与美食在比较中的价值；食无甘味，充其量不过是“令人瘦”而已；人无松竹之节，无雅尚之好，那就会“令人俗”。这既是对于潜僧风节的赞颂之语，也是对缺乏风节之辈的示警。接着用“人瘦尚可肥，俗士不可医”申足此意，就更鞭辟入里。一个人，最重要的是思想品格和精神境界。只要有了高尚的情操，就会有松柏的孤直，梅竹的清芬，不畏强暴，直道而行，卓然为人；反之，就会汲汲于名利，计较于得失，随权势而俯仰，视风向而转移，俗态媚骨，丑行毕现。这种人，往往自视高明，自以为得计，听不进奉劝，改不了秉性，所以诗人说这种“俗士不可医”——医之无效。

文似看山不喜平。上面全是诗人议论，虽出语不凡，但若直由诗人议论下去，便有平直之嫌，说教之讥。因而下段重开波澜，另转新意。由那种“不可医”的“俗士”站出来作自我表演，这就是修辞学中的“示现”之法：“旁人笑此言：‘似高还似痴’”这个“旁人”，就是前面提到的那种“俗士”。他听了诗人的议论，大不以为然；他虽然认为“不可使居无竹”是十足的迂阔之论，腐儒之见，但在口头上却将此论说成“似高、似痴”，从这模棱两可的语气里，显示了这种人世故、圆滑的特点；他绝不肯在论辩中作决绝之语而树敌。

下面是诗人对俗士的调侃和反诘：“若对此君仍大嚼，世间那有扬州鹤！”诗意谓：又想种竹而得清高之名，又要面竹而大嚼甘味，人间何处有“腰缠十万贯，骑鹤上扬州”这等美事。名节高的人难得厚富，厚富的人难得名高；做官的人无暇学仙，得道的人无暇做官；食肉的人无高节，高节的人不食肉；两种好处都不能兼得，多种好处就更不能兼得了。

苏轼极善于借题发挥，有丰富的联想力，能于平凡的题目中别出新意，吐语不凡，此诗即是一例。

我很羡慕古代的士大夫，他们都拥有一个庭院，可以栽上几丛修竹，在读书累的时候，可以看那一片青翠；在晚上，可以枕着风吹竹香的味道，安然入眠。而今的高楼大厦和钢筋水泥，已经把这种可以风雅的竹子，赶出了人们触目可及的视线之外。

“无肉令人瘦，无竹令人俗。”选择有竹的地方，静静地去倾听竹的话语，听听，它在对你说些什么——