儒釋道如何看待人生終極之問

我們連續五期介紹了存在主義說什麼，從存在主義之父克爾凱郭爾說起，到叔本華、尼采，到海德格爾、薩特，到加繆、卡夫卡，其實還可以聊聊梅洛·龐蒂（知覺現象學的創始人）、雅思貝爾斯（提出著名的"軸心時代"命題）、陀思妥耶夫斯基（《卡拉馬佐夫兄弟》伊凡講的一句話令人印象深刻，"既然沒有上帝，則什麼都可以做。"）等大師，他們的作品都有存在主義的氣息。這期我們結合儒釋道的中國傳統文化，對存在主義做個總結。

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我們先看儒家是如何看待生死的。樊遲問知，子曰："務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。"（《論語·雍也》）季路問事鬼神，子曰："未能事人,焉能事鬼？"顏回死後，子路問死："敢問死。"子曰："未知生，焉知死？"。祭如在，祭神如神在。子曰："吾不與祭，如不祭。"（《論語·八佾》）。孔子安慰弟子，生的事情都沒有弄懂，何必牽掛死的問題？孟子也說："盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。"（《孟子·盡心上》）孟子的這句話啥意思？是說一個人如果能保存自己的本心，修養自己的善性，以實現天道的要求，短命和長壽都無所謂，但一定要修養自己的道德與學問，這樣就是安身立命了，可以達到"天人合一"的境界。這種"天人合一"的境界，是一種"不朽"的人生境界。因此，儒家的生死觀是超越性的，是積極入世的，更注重做好當下的事，眼前的事，追求立德、立功、立言"

話說有一次孔子被圍困在匡地，生死存亡之際，孔子卻非常淡定，對弟子們說，"文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？"（《論語·子罕》）這就是孔子的使命感，孔子將自己的性命和整個禮樂文明聯繫在一起，道在我在，我即是道，道即是我，"朝問道，夕可死矣。"這個道是什麼，肯定不是老子的道。子曰："參乎，吾道一以貫之。"曾子曰："唯。"子出，門人問曰："何謂也？"曾子曰："夫子之道，忠恕而已矣。"（《論語·里仁》）。當然，孔子針對不同弟子關於"道"的提問，回答是不一樣的，但總體而言，"道"與"仁"的思想是緊密相連的，比如"君子謀道不謀食""君子憂道不憂貧""君子不器"等等。在孔子的觀念裡，生死不是最重要的，重要的是在活著的時候做了什麼。孔子以死為界，返觀人生，以死的覺悟凸現生的自覺。

我們再來看道家，道家重生貴死，主張"見素抱樸""去甚、去奢、去泰""致虛極，守靜篤"，以求"長生久視之道"。老子如何理解長壽？"知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。"（《道德經》第三十三章）。王弼注說："身沒而道猶存。"老子認為，"道"是超越永恆的存在，而人的身體的存在是暫時的，如果人能順應自然而同於道，那麼得道的人就可以超越有限而達到與道同體的境界。

莊子更是將個體生命提到很高的地位（我想叔本華、尼采一定能夠跟莊子做個好朋友），"夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎？"（《莊子·讓王》），主張"為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。"（《莊子·養生主》）。道家反對厚葬，莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰："吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此？"弟子曰："吾恐烏鳶之食夫子也。"莊子曰："在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！"

道家認為，生死乃自然現象，老子認為天地都不能長久，何況人乎，"飄風不終朝，暴雨不終日。孰為此？天地而弗能久，又況於人乎？"（《道德經》第二十三章）。莊子對於生命的短暫和死亡的必然，有更深刻的認識，"方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。"（《莊子·齊物論》）；"人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。"（《莊子·知北遊》）。那怎麼辦啊？"知其無可奈何而安之若命，德之至也。"（《莊子·人間世》）；"死生，命也，其有夜旦之常，天也。"（《莊子·大宗師》），人的生死，是不可避免的，它就像晝夜交替的自然現象一樣，是自然的規律。因此，道家的生死觀是出世的，達生的，自然的（非"道法自然"的那個"自然"，"道法自然"的"自然"是"自然而然"之意），道家完全把個體生命和自然現象融合為一。

那麼，道家該如何"安身立命"，超越生死呢？莊子主張用"守一、守舍、心齋、坐忘"的方法來超越時間，超越肉體，獲得永恆生命。何謂"坐忘"？顏回曰："回益矣。"仲尼曰："何謂也？"曰："回忘仁義矣。"曰："可矣，猶未也。"他日復見，曰："回益矣。"曰："何謂也？"曰："回忘禮樂矣！"曰："可矣，猶未也。"他日復見，曰："回益矣！"曰："何謂也？"曰："回坐忘矣。"仲尼蹴然曰："何謂坐忘？"顏回曰："

何謂"心齋"？"顏回曰：'回之家貧，唯不飲酒不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？'曰：'是祭祀之齋，非心齋也。'回曰：'敢問心齋。'仲尼曰：'若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。'"（《莊子·人間世》）。莊子借顏回之口說出了自己對於"坐忘""心齋"的見解。

宋元以後，道教修煉者將道家的"坐忘"借了過去，《道樞·坐忘篇下》稱："忘者，忘萬境也，先之以了，諸妄次之，以定其心。定心之上，豁然無復；定心之下，空然無基。觸之不動，慧雖生矣，猶未免於陰陽之陶鑄也，必藉夫金丹以羽化，入於無形，出乎化機之表，然後陰陽為我所制矣。"這種道成肉身的做法，與基督耶穌復活異曲同工。特別說明一下，道教與道家是兩個概念，就像佛教與佛學是兩個概念一樣，前者是宗教，後者是哲思。

最後我們說說佛家的生死觀，我們現在一般把佛教（信仰）、佛學（知識）、佛法（修行）三者分開，為表述方面，我們在這裡不再區分。《四十二章經》記載："佛問諸沙門曰：'人命幾何?'沙門答曰：'數日之間'。佛曰：'子未知道'。又一沙門答曰：'飲食之間'。佛曰：'子未知道'。又一沙門答曰：'呼吸之間'。佛曰：'善哉！子知道矣！'"。佛家認為生命在"呼吸之間"，這是我見過的最機智的回答。

佛家講"三世因果，六道輪迴"，講"四大皆空"，講"萬法唯心"，核心是"緣起性空"。三世就是現在、過去、未來；六道分別為：天人道(化生)、人道、畜牲道、阿修羅道（魔）、餓鬼道、地獄道（化生），六道輪迴是古印度婆羅門教的世界觀，非佛教原創。

緣起論是佛教的根本教理，是宇宙人生本來的、必然的、普遍的存在。《中阿含經》雲："若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅"，這是對緣起的定義。佛陀時代所說的空有、無常、因果、中道、三法印、四聖諦、十二因緣等教法，都是為了詮顯緣起思想的根本教理所作的方便法門。

最為重要的是，佛陀對於十四個超越經驗認知層次的問題舍置不答，稱為"十四無記"（《大智度論》稱之為"十四難"）。《佛說箭喻經》中說：佛住舍衛國祗樹給孤獨園。一天，有位叫鬘童子的青年佛弟子拜見釋迦佛陀，請教了十四個問題：1、世有常；2、世無常；3、世亦有常亦無常；4、世非有常非無常；5、世有邊；6、世無邊；7、世有邊無邊；8、世非有邊非無邊；9、命即身；10、命異身；11、如來死後有；12、如來死後無；13、如來死後亦有亦無；14、如來死後非有非無。

佛陀最終給出了一個比喻的回答：你被一支致命的毒箭射中了，當務之急是保命，而不是關心射箭之人的種族、身份、姓名、膚色以及製造弓箭的材質、方法等。調查清楚這些問題，對於救命有啥好處呢。人生短暫，修習佛法都來不及，還有空去胡思亂想這些些沒用的。佛陀的這個回答，就是著名的"毒箭之喻"。佛陀只關注脫離苦海的修行，對宇宙和人生的終極問題不感興趣。每當前沿科學做出突破，就會有人站出來說："當科學家千辛萬苦爬到山頂的時候，佛學大師早已在此等候多時了"。這種說法，我想至少佛陀自己是不會說的。

佛學講"空"，講"無我"，佛陀十大弟子之一須菩提（被譽為解空第一）很困惑，我們也很困惑。佛陀在《金剛經》解釋道："若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。""若以色我，以音聲求我，是人行邪到道，不能見如來""凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。"《金剛經》說只要你能夠做到這點，就能解脫成佛。佛陀為了溝通方便，且受制於語言的模糊性，才不得不借用我、人、眾生、壽者這些概念來宣揚佛法。

佛教認為，人生有"八苦"：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，是由"無明"引起的，佛教的教義就是教人如何脫離這些苦海。佛教傳入中國，與中國傳統文化進行了融合，產生了各大宗派，其中以禪宗影響最大。禪宗的生死觀是：明心見性，見性成佛，苦在無明之未能除。

禪宗創立了一種直接簡單的修行法門，叫做"以無念為宗"。禪宗認為，人並不需要離開現實生活，也不需要坐禪、唸經、拜佛，在日常生活中就可以達到超越生死的成佛境界，"挑水砍柴無非妙道""鬱郁黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身"。這種達到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，"

存在主義，我們就說到這裡。

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