在一个“不对”的生活里，信仰很容易走向歧途。不对，可能是指违反自然法则，譬如太急着吃这只鸡，太急着要吃到某种蔬果。如何在生活中找到信仰，并把信仰导回心灵的本质，是现代社会的当务之急。
社会渴望信仰
我们会发现，这个社会许多人渴望信仰，说明这个社会上有很多人想要对生命状态中无助、脆弱有更多的认识，这部分是我们绝对要尊重的。
其实，我们每一个人都会处于这种脆弱的状态中：试想在一个暴风雨的夜晚，你浮沉于无边际的海洋中，从你眼前漂过的任何一根小草，你都会想去抓它。
《风暴中的人》 阿尔弗雷德·库宾 1903
当然，我们希望这些无助的人，能真正找到让自己生长出力量的信仰。但是，因为他无助，所以急切，因为急切，所以乱抓，而使得原本他拥有的某些健康的信仰，扭曲到另一个方向。
这件事是两面的。我们不该嘲笑那些无助的、渴望信仰的人，我觉得，没有信仰的人是全世界最痛苦的人。即使是再威权的帝王、再跋扈的将军、再富有的商人，他们都有最无助的时刻。
《世界末日》 尼古拉斯·洛里奇 1936
在现实社会里那些咄咄逼人的人，在信仰面前也会恐惧。其实，信仰本身绝对是人类最伟大的一个动机。
表面上愈是强横的人，愈不容易让人看见他的脆弱之处，但是脆弱一定存在。年轻时我读过一本书，作者说，在神的面前，我们每一个人都是乞丐。
我们每个人都是平等的，不管是帝王或平民，是知识分子或非知识分子，我们面临的死亡是一样的，我们都无法解答生死的问题，所以我们需要信仰。
《精神的存在》 勒内·马格里特 1960
因为我们是在同一种处境中，所以对于拥有不同信仰的人，应该要有很大的宽容和悲悯。
我还是要提醒这一句，我们都可能遭遇灾难，所以要留余地，在现实生活中越不留余地的人，在脆弱时越可能乱抓。
自我反省的过程
我年轻时曾加入天主教，那时候我很迷惑，想借由宗教来寻找答案。我花了一整年的时间和神父一起研读 《圣经》，也屡受洗礼，成为正式的天主教徒。
《午夜弥撒》 克拉伦斯·甘格农 1933
那时候，我每个星期日都会去参加弥撒，仪式进行前要做告解，在一个小房间里， 隔着网格、黑色帘幕，对着神父一一这时候他代表的是神，不是神父，告诉他这一个星期来你所犯过的错，你的欲望、你的贪婪、你的自私...
这是我到目前为止都还很感谢的时刻，因为你知道有个说话的“对象”，而且他在听。通常神父不会告诉你这些行为是对是错，只会告诉你去念几遍天主经，然后领圣体。
《波尔西纳弥撒》（局部） 拉斐尔 1514
对我而言，念经是惩罚，也是一种解脱。而“告解”其实不只是宗教仪式，有时候我写日记、写小说，有时候我跟朋友倾吐心事，都是一种告解的形式，就是在自我反省。
信仰里面最可贵的就是一个自我反省的过程，也就是认识自己有多贪心、有多赖皮、有多恐惧。你知道了以后，再回到现世，做人处事上都会有一些不同，平常的咄咄逼人可能会收敛一点，平常的予取予求可能会稍微少一点，其实只是平衡而已。
《忏悔》 尼古拉斯·洛里奇 1917
当一个人知道自己的不足之处时，反而会让我尊重他。一个商人应该知道斤斤计较累积财富之后的不足，一个个政治家应该知道权力之后的不足，因为这个不足，所以有信仰，并让信仰往健康有机的方向发展。
最高信仰是自然
我说的健康有机的信仰，是指非单一性的。 信仰可以是哲学，可以是道德的实践力量，也可以是美的完成，它跟很多东西有关，如果把信仰孤立出来，它就很危险。
《未来的建筑》 凯·赛琪 1940
只有一种信仰很可怕，譬如只有政治信仰，只有财富信仰，只有权力信仰，基至只有单一的美的信仰，都是不健康的，它应该要平衡。能不能说是一种“自然信仰”，就是对于各种现象都能有比较平衡的思维。
如果有自然农耕法，我想也应该要有自然信仰法，把自然作为一种最高准则，就像老子说的：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，最高信仰就是自然。
信仰没有速成之道，我觉得它应该是种长时间与困惑的对话关系。
《西塞罗》 勒内·马格里特 1965
我们常常说，冬天已经来了，春天还会远吗？这也是从大自然中学习到的智慧，这种智慧也会变成我们的信仰。
信仰本身具有非常强的实践力量，哪怕是一种非常简单的信仰。
譬如说我观察父亲，在他青少年时期就培养九点钟上床、五点钟起来的规律，这看起来好像是很简单的知识，可是当他到八十几岁还这么做时，就是一种信仰。不管在什么样的状况下，他都觉得这是他必须遵守的信仰，让我很佩服，这就是“行深”。
这里面没有理论上的大道理，难就难在实践。但对父亲而言，他觉得不难了，因为从根本上已经变成一种信仰，如果说他每天还要努力去做到这件事，就有一些牵强，可是他很自然地做到了。
他的生活好像跟自然的季节，日出日落之间，有了一个对话的关系。这种信仰是令现在的我很着迷的，它是完全顺应自然的，健康的，不难做到，也不会走向岐途的。
（END）
欢迎来评论区和我分享你的看法和故事
閱讀更多 蔣勳 的文章
