關於心我們可以講很多，因為心是咱們中國文化，是儒家的核心概念。從廣義上來講，中國文化就是心文化，儒家學說就是心學，本文就講一講它的抽象性的問題。
現代學術以抽象為高，認為以科學為中心的這套學術體系，是講理性的，比較抽象，也比較先進。但是咱們中國傳統的學術，則比較感性，不理性，也比較具象、落後。這是一個非常錯誤的看法。
如果從抽象的層面來說，那麼在人類文明中，最抽象的概念就是心。而且也只有中國文明發展出了獨立的心的概念。其他任何的文明，包括現代文明，它都未能做到這一點，未能發展出獨立的心。
而且我們中國文明是一以貫之的。孔子講他的學問是“一以貫之”，中國文明也一樣，都是以“心”為中心，是一以貫之的。中國文化在
“體用之辯”、“心物之辯”，說的是同一個東西，只是強調側面不同。心就是體，物就是用。
不過對心得具體表述，則隨著時代的變化而變化。
《易經》的核心也是心。《周易》的爻辭經常出現“貞吉”、“貞兇”、“元亨利貞”，這裡沒有直接說心，其實貞就是心。這就是從用上說心，貞是心之用。
“吉凶”是外境，也是在不停的變化。“貞”的話，就是對外境進行判斷，然後基於守正的原則，積極思考，做出一個正確的判斷和選擇。思考、判斷和選擇，就是心得功能，就是心之用。
《尚書》經常說“德”，德也是心。“德”就是說你的心智比較成熟，比較明白道理、事理。這樣，在做事的時候就能做出正確的思考、做出正確的判斷和選擇。“德”德甲骨文最初也沒有心，後來又加了一個心。其實加不加心，說的也是心。
孔子說“仁”也不說心，其實仁也是心。孟子直接說：“仁，人心也”。“仁”的字形是二人，即二人關係。怎麼去正確處理二人關係？這裡就需要去感受、去思考、去判斷、做出正確的這種行為。所以這裡邊也有個思考和判斷選擇的過程，心之用。
因此，孔子沒有直接定義什麼是仁，對吧？他只是舉一些現象，其實就是讓你去判斷，讓你去思考。看似沒有說心，其實說的就是心。
第一次給心去明確定義的應該是孟子，他說：“心之官則思”。心就是思考，是思考功能、思考活動本身。
其實，心是對人的思考認知活動的一個邏輯總結。我們能感覺到人他有思考，有思考活動，既然有思考活動，那人就應該有什麼？有一個思考活動的發出主體、發出器官，這個器官就是心。因此，心是對思考活動的抽象總結，它是功能意義上，它不是物理意義上，不是生理意義上的。
用計算機的術語，就是說心它是虛擬的，那是軟件意義上的，而不是硬件意義上的。
心和任何的生理上的器官沒有關係的，和心臟沒有關係。有一種觀點認為，中國人比較落後，認為是用心臟在思考。從漢字的演變史上來看，心得原始義就是思考，本來就是指思考功能意義上的心，而不是指肉體上的，就是生理上的心臟。心得心臟的義項是後出的、派生的。
類似於說我們在用手機，我們下了一個APP，譬如微信，用它去聊天，這時我們是感覺不到任何的硬件的，我們只在操作和使用軟件。心它是軟件意義上的、APP意義上的存在。
也正是因為咱們的心，它是針對思考活動的，而思考活動本身就是很抽象的，它是超越任何的具像的物的，因此心就是最高級別的抽象，是對本來就抽象的思考活動的抽象，是抽象的抽象，抽象的二次方。現代知識系統中抽象，則是對具體的物的抽象。
既然心是最高級別的抽象，因此“心物之辯”中的“物”，所包含的範圍比現代的物質之物的範圍大很多，是超越所謂的“精神-物質”的，也是超越“主觀-客觀”的，以及超越“唯心-唯物”的。主觀、客觀都是物，精神、物質也都是物，唯心、唯物也都是物。
在咱們“心物之辯”中，心是指的思考本身，思考功能本身，思考活動本身。物是什麼？是思考的結果，認識的結果。不管你是什麼主觀的、客觀，精神的物質的，他沒這概念的。你思考的結果，認知的結果，都是物，它當然可以包括實體的物，而且更重要的包括什麼？包括這些主觀的判斷和結論。所有的我們主觀的判斷，一切的理論，一切的認知的結果，包括一切的宗教的設計。
什麼宗教的教派，神這東西，我們現在都是把它當成主觀的東西，不認為他們是物。但是在咱們的心物之辯的意義上來講，只要脫離思考功能的這些東西，一切的一切都是物。根本不會區分什麼精神物質、主觀客觀、唯心唯物。
那麼在心物之辯看來，唯心的和唯物的也都是思考的結果，而不是思考本身，因此都是物，心指的是思考本身。
同時咱們現代學術中認為數學是最高的抽象，物理學、化學，則是具象的，要應該能用數學來表達。因為數學的數字它是沒有任何的形象的，可以表示任何的東西，任何的物體。所以以數學為最高的抽象，而且以數學為什麼？科學的皇冠乃是為真理，甚至為所謂的先驗性真理，所以就有一種數學崇拜。各個學科都是以能夠建立數學模型，能夠用數學來表達。
其實數學在咱們心物之辯的角度來看，數學、數字它依然屬於物，而不是心，因為他也是思考的結果。
在咱們易經中表現得也很明顯，易經就是用卦象來表達。卦象是什麼？卦象其實就是數字，所以我們叫什麼？叫象數。易學中還有個流派，叫什麼？叫象數派。他們也比較迷信象數，說易經的根本在象數。
咱們現在學術體系認為真理的根源在數學，那數學就是最高的真理。我們知道已經實際上不是吧？它是義理，象數、數學不過是表達義理得工具。
義理是什麼？就是心，是本於心的。象數其實也是人的思考的一個結果。然後以此作工具，去承載、去表達我的意，這就是“立象以盡意”。
象數派在漢朝比較流行，後來魏晉時期的王弼，就將象數派破掉了。然後迴歸到義理，他認為象數是被人設計出來的，然後去表達義理表達心。
在咱們心物之辯的角度來看，數學它也是物，它不是心，不是思考本身，只是思考的結果。數學的抽象程度要比心低一個檔次。
為什麼要講心物之辯？其實就是在維護心的思考的自由性、獨立性，而不會沉溺於物，就是被物所牽制。所以要區分心物。同時還有一個說法叫“著相、不著相”，這個相其實就指的物。你不要執著於物，不要跟著物走，這樣才能保持心的獨立性，保持思考的獨立性。思考一不獨立，一受制於物，就會產生錯誤的思考、錯誤的判斷、錯誤的選擇。
所以這個過程我要把它叫做“心性獨立”、“心性自由”。中國文明是以心為核心，其實也是以心性獨立、心性自由為中心。
孔子在《論語》中講四勿：勿意、勿必、勿固、勿我，就是破掉一切可以對獨立思考進行干預的一切東西，破掉一切相。然後來保持你的思考的自由，而不被這些東西所牽制。
所以孔子的“四勿”就是在談心，在破掉一切的相，破掉一切的牽制、制約心的東西。
宋明理學的時候禪宗他們也喜歡討論著相不著相。但是佛教禪宗一直以為自己已經不著相了，達到最高級別了。其實他還是著了相，就是他追求空、涅槃。空、涅槃都是人為的虛構的一個概念，所以他著了相了，所以要他不是真地他世俗諦。宋明理學的時候在這一點上有辯論。
那麼現在的科學，在這個框架下就更是就更俗了、更低俗了，對吧？你追求外在的真理，就是科學真理，當你預設一個真理，預設一個客觀世界，本身是著相，包括你認為數學是最高的真理本身，也是著相。
所以這個是我們一定要清楚，我們傳統的說心物之變，以及著相不著相，它的它的核心在什麼？在維護新的這種思考的獨立和自由，不受外物的牽制，不受任何的心之外的東西牽制。
《大學》中講，格物、致知、誠意、正心。 何謂正心？《大學》是用了4個情緒，他說是“心有所忿窒，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患、則不得其正；有所恐懼，則不得其正。”用了4個情緒，一旦你的心被這些情緒所牽制，你就不能正確的、獨立的思考。
所以說心是最抽象的概念。他是超越任何的思考功能本身以外的東西，凡是思考本身以外的東西都是物。
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