疫期在家读好书《道德经》，做更好的自己

面对严峻的疫情和纷繁的消息，放下刷屏的手机，给自己一点时间，静下心来读本好书，身体在家中，灵魂在路上。疫情之下，让我们一起在家读好书，分享好书：《道德经》。

好多人说，读好书，首先要读老子的《道德经》，为啥？因为只有你登上山顶，才能窥得万象，如果你只在山脚下转来转去的话，你一辈子也不知道什么是高境界，什么东西才是好东西，什么书才是好书?十多年前的非典疫情，一本《道德经》与我结缘，闲暇之余，拿来读读念念，当初只觉得它很短很精炼，后来又觉得它多一个字嫌多，少一个字不足，当时的学者作家们就没办法把文章写长，一般都写得非常精炼。因为那时写书要刻在竹子上，刻五千言就需要很长时间了。这么小的篇幅之中，却涵括了那个时代人类智慧的精髓，这不能不让人敬畏。如今冠状病毒疫情让好多人宅在家里，疫情之下， 我每天醒来起床后，打开《道德经》诵读，没想到今天会有机会在这里，为大家解读《道经经》。

命运中总会有一些奇怪的东西，让你解说不清。一个果子成熟之前，都会经历许多小小细节，都在促成最好结果。一个因缘推动另一个因缘，比如说起《道德经》这部书的缘起，定然会谈到老子与尹喜在函谷关的相遇，没有有关尹喜的求道，就不会有《道德经》；有了《道德经》但没有尹喜后来的不断传道，它也不会广传于世；没有他的广传于世，二十一岁的时候读《道德经》从中汲取营养；没有当年在《道德经》中汲取营养的那段经历，也许我今天就不会想要解读《道德经》。

《道德经》相传为春秋时老子所作，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千言》，是中国古代先秦诸子百家分家前的一部巨著，是道家开山立派的经典，也是道家哲学思想的重要来源，更是中华文明的智慧源泉。道德经总共5000多个字，分上篇《德经》、下篇《道经》，最初不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。《道德经》以哲学意义之"道德"为纲宗，论述修身立命、出世入世、治国安邦、用兵策略、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓"内圣外王"之学，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等，产生了深刻的影响，无论对中华民族性格的铸成，还是对政治的统一与稳定，都起着不可估量的作用。《道德经》并不像一般人所理解的那样，是一部论述道德的著作。事实上，道德二字各有不同的概念。道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。

关于老子，姓李，名耳，字伯阳。老子有两个可能的身分，一是老聃，一是老莱子。中国春秋时代思想家、哲学家，老聃曾担任守藏史（藏书室室长）。

一部仅有五千言的奇书《道德经》，视角独特，思想深邃，文约意远，令人爱不释手，一代代人对它研读没有穷尽。两千多年来，人们对《道德经》的解读多种多样，形成的文字卷帙浩繁，汗牛充栋。道家的、儒家的、兵家的、法家的、墨家的、佛家的，等等，各有自己解读的角度，都成为我们解读《道德经》的宝贵文化遗产。中国古代有很多优秀的哲学思想，都能解决人的心灵问题、灵魂问题，甚至是命运的问题，但现代人大多不知道。现代人远离“道”，而专注于“术”，正是现代社会充满精神困惑和热恼的原因。

今天，世界文化交流日趋一体化，科技和物质发展迅猛，价值观多元化，社会竞争日渐激烈，我们能够重新阅读《道德经》，显得更有现实的意义。或许，其中的具有普世价值的思想和智慧，会给迷茫的我们提供某种借鉴。人同此心，心同此理，一个人的困惑，往往是全世界、全人类的困惑。而《道德经》的普世价值，正在于此--每个人，都能从中找到自己的所需。《道德经》的涵养万人，正如其中所说的"道"之化养万物，不分亲疏，不分贵贱，普济天下。《道德经》本身，即是一种滋养人类的道。

当然我也不会从哲学的角度解读，很多人这样解读，不缺乏我一个。可惜，很多中国人对《道德经》也罢，对老子也罢，反而不甚了解。不管是求学，还是问道，也就是说，《道德经》是讲如何修道的。这是《道德经》最重要的一个目的。如果远离这个目的，讲一些其他的东西，我的解读也就没有意义了。

我们知道了道德经是一本什么样的书，那么好多人问到，说《道德经》只有5000多字，却被世代人推崇，学它究竟有何好处？首先道德经是一部哲学经典，而且是哲学中的哲学，经典中的经典。学习哲学的好处，是让你长智慧，了解宇宙、人生的规律，帮助你建功立业，让你的生活更幸福，人生更精彩。读经典本来就是一种养生。司马谈在《论六家要旨》中说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”所以读《道德经》最大的好处便是可以静心养性，顿悟人生与自然。晋代哲学家王弼说：“老子之书，其几乎可一言以蔽之。就是说不是几句话就能说清楚的，每个人的体会也不太一样，大家慢慢去体会。

好多人好要追问，能不能说得具体点，那我们大概总结一下。许多人经过亲身实践，发现坚持背诵《道德经》，有如下好处：

这样总结也不免有些肤浅了，但是大家很关心的一定是：读《道德经》如何改变心灵？如何改变生活质量？如何改造命运？但是这些问题无非就是观念的问题，说白了就是世界观、人生观、价值观的问题。下面我选一些经典语句来谈谈我的见解和感受。

老子对世界观的核心是他治学体系的道，道德本性是自然，是无意志无目的自然现象，道法自然是老子世界观的基础，也是宇宙如何生成演化的过程。老子世界观的提出显示了他超然物外，遵循自然的超前思想，这放到现在也很少人完全能做到。下面就精选最经典的几句来看看老子在《道德经》提出了什么样的世界观。

道可道，非常道；名可名，非常名。 无，名天地之始； 有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。

这是全书的总纲，也是连串贯通八十一章的脉络线索。“道”是一种不可言传的恍惚状态，是先天地而生，天下万物的生母；是一种无可用文字表述的力量，滋养天地万物，它是天地万物必须遵循的规律，支配天地万物，却从来都顺其自然而不加以干涉。我们要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙，还要从“有”中去观察体会“道”的端倪。由此可知老子所说的道就是就是宇宙和自然的规律，也可以称为我们人类的自然观和世界观。只有认识这些规律，顺从而不违背这些规律，适应和利用这些规律，才能不断发展壮大自己，否则，就是背道而驰，必然走向灭亡。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人类在大地上生存，遵守大地万物生长作息的规则；大地承天，万物的生长繁衍和迁徙是依据自然气候的变化而进行的；自然气候，天象变化遵从宇宙间的“大道”运行；而宇宙间的“大道”，则是世间万物本来的样子。要真正以“道”来统御万民，就要顺应时令和万物生长规则，让他们回复到他们本来的样子，无为而治，天下得自然之法才能安定。这也是老子思想的核心，老子所说的道法自然，告诉我们一个重要的道理：人们只有做好自然的奴隶，不能轻易改变自然的规律，才能做好自然的主人。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

道生一，一是太极；一生二，二是阴阳；二生三，三是天地人；三生万物，万物是万事万物。道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。道是混沌未开、浑然一体的，而阴和阳是对立统一的。阴阳是对立的，正因如此，我们才可以把阴阳糅合在一起，使之成为一团“和气”。天气阳而地气阴，万物生于天地之间，必然带有阴阳二气。万物之所以生，是由于阴阳相合而生成的和气所致。正是有了和气，才使万物得以安宁和生生不息。

《道德经》里关于世界观的句子还有很多，我们不必一一解读，但这几句是经典中的经典，仅凭这几句足可以让我们明白：如何去认识世界，如何与自然和谐相处的生存之道。

人生多磨难，成长的艰辛，奋斗的不易，加之以种种违反天性却不得不恪守的规矩，构成了生存的严酷与无奈。惟有学会享乐，懂得享受，才能真正理解人的情趣与宝贵，才会更加珍惜自己并珍惜这个世界。如何才能做到呢？谈起人生观价值观，每个人都会有自己的感受，所经历的过程、一些事、结果、看法、体会各不相同，这是个人的个性所在，下面我们再选一些经典语句，看看老子在《道德经》中，体现了什么样的修身立命、入世出世的人生之道。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新， 少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉！ 诚全而归之。

能承受委屈才能保全自己，能屈就才能伸展，能处低洼才能充盈，有陈旧才能有更新，有少取才能有多得，贪多就会使人迷惑。所以圣人坚持守一不变的法则治理天下。因为不固持己见，所以能认清事物本相。因为不自以为是，所以能明辨是非。因为不自我炫耀，所以能功勋卓著。因为不自高自大，所以能长足发展。正因为不与人争，所以天下没有人能与他争。古人所说"曲则全"的道理，怎么会是空话呢？圣人确实能做到，所以天下归之。

这几句阐述了圣人抱一的为人处世原则。抱一就是抱朴归一，以不变应万变。因为看到万物的本质，所以圣人能低调朴素，不与人争，谦卑自守，委曲求全，执道而行，顺其自然，成就自己的非凡。这是一种反其道而行之的高明智慧。世相纷繁，而且变化多端。但万变不离其宗，事物发展都有规律可循。所以聪明人懂得透过现象看本质，绝不受外在物象的迷惑，而坚持以不变应万变的"抱一"之姿态，从而做到化纷繁为单纯，抓住事物发展的规律，让成功变得容易；不断涤荡心灵，让心"归一"，活出轻松、简单和快乐。得意不骄，失意不馁，看透事物存在的对立统一性。"塞翁失马，焉知非福"，不患得患失，保持一颗平常心，不卑不亢，从容豁达，能吃苦也能享受人生，物来则应，过去不留，这样就能获得丰富而快乐的人生。三国时期的杨修为何招来杀身之祸，还不是他自恃才高，傲气太盛，他的傲气惹怒了曹操，日积月累，最终因“鸡肋” 而命丧黄泉。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙， 大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

最完美的东西看去总有残缺，但它的作用永不衰竭。最充盈的东西看去总是空虚，但它的作用没有穷尽。最笔直的东西看去弯曲，最灵巧的人看去笨拙，最卓越的辩才看去反而木讷。燥热战胜寒冷，而冷静克服燥热。清静无为才是天下之正道正统。

这一句强调事物相反相成的道理，所谓的大智若愚、抱残守缺、福祸相倚等，都源于事物间的相反相成的道理。由此说明清静为天下之正统正道。唯有清静，才能让人的本性保持纯真，灵性得到发挥，从而产生智慧。天地万物没有完美的，所以完美主义是行不通的、必定让人失望的。事物的发展有其自身规律，这个过程不是一蹴而就的，也不会是一帆风顺的，总是曲折甚至反复着发展的。所以圣人不求完美，不理想主义，能忍受缺憾、空虚、弯曲、笨拙、木讷、亏损等，因此能成就自己相对完美的人生。燥热固然能战胜寒冷，而冷静却能战胜燥热，所以冷静的力量更大，所以圣人善于保持冷静，清静无为，以达到事半功倍，无为而无所不为之效果。

在我们为人处世中，应保持清静无为的德行，做到“大智若屈，大巧若拙”。智而示以愚，能而示之不能，而用而示之不用，以此在“迟钝”中掌握主动。我们立身处世中是最需要聪明和智慧的，但聪明与智慧有时却依赖糊涂而得以体现，聪明是有大小之分，糊涂也有真假之分，所谓小聪明大糊涂乃真糊涂假智慧，而大聪明小糊涂则是假糊凃真智慧。从这个角度来说，做人难得糊涂，而大智慧正隐藏在这难得的糊涂之中。

上善若水。水善利万物而不争， 处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

最善的德行就像水一样。水滋润万物而不与万物相争，它居于众人所不齿的卑下污浊之地，因此它最接近于"道"。至善之人能谦卑自处，内心深沉宁静，与人为善，说话真诚守信，为政善于治理，做事善于发挥专长，行动善于把握时机。唯其有谦卑不争的美德，所以他才不会出现过失。

老子认为水至善，它甘心居下，谦卑自处，无言地滋润万物从不争竞，它柔软无比，但同时坚强有力。老子认为它最接近于道。大道正如水之无定形，曲折隐晦，大道正如水之柔软，曲申自如，方圆自如。所以说"上善若水"。圣人像水一样，低调谦卑，内心沉静，择善而从，与人为善，善解人意，善心善行，善政为民；同时，善于发挥专长，潜居抱道，并善于把握时机。其软弱曲折不正如水吗？其内敛坚强、果断从容不正如水吗？正因为圣人的沉静低调和知礼崇卑，清静无为，与世无争，知方圆进退，所以他不会与人产生矛盾，不会树敌，不会有过失，在自然无为中达到无所不为。

现实中，那些看似谦卑懦弱、事不争先的人，也许最强大；那些看上去锋芒凌厉、凡事好胜争强的人，往往经不起打击。前者胜于温柔曲折，后者败于强直冒失。虽说事在人为，但并非为而即成。道有其自身规律，只有顺其自然，适其道，得其时，才能成功。所谓"枪打出头鸟"，任何锋芒毕露、勇猛向前的张扬行为，最后往往铩羽而归，乘兴而来，败兴而归。可见，做人做事，光凭满腔热情和意气风发是远远不够的，凡事应该沉住心气，沉稳而行，欲速则不达。

持而盈之，不如其已。 揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。

手里持握太满，不如及时停止，放下。将器物打磨得太锋利，则难以长久。纵然金玉满堂，也无法长久守住。因富贵而骄横，必定会给自己留下祸患。功成身退，才是顺应自然的大道。

这里老子说明了持盈而亏的道理。事物都有两面性，此两面相互转化，物极必反。太满了，必然要流溢而出；太锋利了，必然会伤人也自伤。到头了，也就尽了。所以，保持分寸度和平衡，十分重要。说白了，就是万事不可过头、过火。所谓"满招损，谦受益"，没有什么可值得骄傲的，因为骄傲的开始，也就意味着不远处的失败结局；所谓"富不过三代"，金钱富贵不常在，能够防患于未然，做到持盈保泰已实属不易。世人皆有功利思想，但名利又何尝常在？所谓"高处不胜寒"，上到"一览众山小"的峰顶，无限风光也无限寒意。所以，聪明人能够做到不居功自傲，不留恋名利富贵，急流勇退，功成身退，明哲保身。

作为生命，我们赤条条来去，功名富贵都是身外之物，所以不如对此保持一份超然的态度，这是为了更好地活。其实，拥有一份宁静而充实的内心，才是生命中最应该把握的。知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻，此谓道也。揣而锐之，则不会长久。“知止而后得，不止而后失”，说得就是一种“知足知止”、“该放手时就放手”的智慧，这种智慧表面上看起来是一种中庸之术，然而它却能使人们正确的对待欲望和现实，让人们能够享受到属于自己的那份幸福。

见素抱朴，少私寡欲。

回归纯洁淳朴的本性，减少私心杂念。

老子少私寡欲的哲学思想也给我们这样的启示：在喧嚣的人世中，一个人只有减少欲望和私心杂念，善于内观反省，净化自己，保持本性，永守自我的精神家园，才不至于被污染得面目全非，失去自我，从而拥有轻松自在的人生。

正所谓，无欲则刚强，无私才博大。有的人把个人的利益、声名、地位、权势看得高于一切，地位略

有动摇，利益稍有损失，权势稍有削弱，就看成莫大的损失，结果生活得非常痛苦。只有解脱名利的羁绊和生死的束缚，只有我们完全从自我占有，自我为中心的心态中超脱出来，这时心灵世界才能像浩瀚的天空，任鸟儿自由飞翔。

“见素抱朴，少私寡欲”了。似乎到了这个物质享受发达的时代，都以为只消费，“朴素和寡欲”的思想已经没有什么实际意义了。这显然是一种人生的失误。持这种人生观白面上很充实，整天忙乱不堪，似乎是对发展经济、建设社会的积极响应。其实，他们恰恰不明白，过度消费其实是一种最消极的因素，代表着精神上的空虚。物质享受本身无论有多么丰富，也不能变成精神上的充实，只能给人增添更多的物欲。这个无欲，换种角度来说就是知足。一个人能知足，自然也就不会对外物生出多余的欲望来了。

曾国藩曾说：“知足天地宽，贪得宇宙隘。岂无过人姿，多欲为患害。”对于得失要知足常乐。只有这样才会觉得周围的空间十分开阔，如果对周围的所有都很贪婪，那么就会觉得世界是那么狭小，欲望是无止境的。只有按照老子所说，让自己能够“见素抱朴，少私寡欲”，方可随遇而安清心寡欲，在生活中享受阳光和快乐。

载营魄抱一，能无离乎？ 抟气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

精神和形体合而为一，能够做到不分离吗？ 聚集精气达到柔和，能够做到像婴儿一样吗？清除杂念反观内心，能够做到没有瑕疵吗？爱民治国，能做到无为而治吗？耳目口鼻感受外界，能保持沉静平和吗？明白通达，能够做到大智若愚吗？自然大道就是如此化生繁衍万物。创造万物却不据为己有，养育万物却不自恃有功，长成万物却不把持主宰。这就是最高深的德行。

这几句说明修道，要做到形神一体，即肉体和精神合而为一；保持元气，柔和纯净如赤子；善于内省，消除杂念，保持内心澄澈，心如明镜，如此才能做到感官不受外界侵扰，从而做到清静无为，明白通达，大智若愚，惠泽万物但不据为己功，不恃功而骄，使各适其性，各得其所，是谓大德。从灵肉一体到明白四达，境界不断提升，最终修得高深的德行。要达到形神一体，即灵肉一体，难；要达到永远保持与生俱来的元气，纯净如赤子，难；要达到内心明净无杂念，难；要达到明白通达，明事理却不张扬，难；而要达到不自以为是，不居功自傲，更难。

老子说的“载营魄抱一，能无离乎",不是指灵魂和内体的搭配问题。老子看人不看外表，老子说的是，你的灵魂和你的肉体是不是经常在一起。其实，由于我们自身认识的局限性性和片面性，甚至造成无法挽回的损失，给我们自己带来痛苦和懊悔，为什么呢?人们常说，心有余而力不足。或是力有余而心不足，这是因为我们人类的灵魂和肉体经常是不在一起的，它们大多处于分离状态。我们的灵魂经常想达到一个很高的程度，但我们的肉体却无法承担，我们的万丈雄心经常在残酷的现实面前表现的极其脆弱，这正是我们人类最大的烦恼，它使我们心理与生理失调。而这一点很奇怪，在天地万物之间只有我们人类有这样的痛苦，其它的动植物却不存在这样的失调现象。这是因为其它万物的生长都是靠自然法则的，一切沿着大道的方向前进，就此我们可以理解为它们的灵魂和肉体是同一的，是经常在一起的，它们不会对任何事情进行意识判断，因此也不为任钾事情的发展所左右。

那么我们有没有灵魂和肉体合二为一的候呢?当然有，那就是婴儿时期。那时候我们初临世事，万事皆清，正是处在混沌的状态，感觉不到任何人为的不快乐。他不会有意识去判断事物的发展情况。只是顺应自然，当然就不全有烦恼与痛苦。然而随阅历的增加，智慧的开启，我们对事物的看法就加入我们的主观意识，就没有了婴儿时期的混沌和无忧，灵魂和肉体的剥离，也就没有了初临世事的单纯与清纯，所以老子说“抟气致柔，能如婴儿乎”。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃王，王乃天，天乃道，道乃久， 没身不殆。

心灵达到空明虚无的境界，就会拥有清静自守的状态。在万物蓬勃生长时，我以虚静之心观察万物生死循环的规律。天下万物，都要返回到它最本初的状态。这种回归叫作"静"，"静"即是复归本真状态。回归本真是万物发展的自然规律。能够认识明了这种自然规律，就叫作"明"。如果不明白这种规律，轻举妄动，就会招来灾祸。如果明白这种规律，就能包容一切，包容一切就能大公无私，能够大公无私，就可为王，王自然会遵循自然法则，遵循自然规律，则必然符合天道，符合天道就能长久，终身没有危险。

一个在静中能回归本真的人，自然能体认大道，从而洞察万物，通达烛明，做到包容一切，博爱众生，大公无私，超凡入圣。一个人无论是想获得智慧，还是想活得自在，都需要涤荡内心，回归虚静无为的本真状态，否则，只能是受尽心劳，心累不止。宁静方能致远。顺道而行，则能成功；背道而行，事不能成，而且会给自己招来灾祸。做事如此，做人也如此，所谓"得道多助，失道寡助"，就是这个道理。

我们常说“叶落归根，以粪其土”，自然又变成了生命，生命又长出茂枝繁叶，再落而施肥。从有到无，从无到有，不停地循环，不停地生灭。一切的一切都自然而然。悟道之人认识到了这一自然的规律，所以他们努力让自己达到那虛无寂寥的极点，从而坚守那种清静无为的境界。一切归于沉静无为，没有分别，自然也就可以包容一切，快乐而长久地生存下去。

生活中的许多人，正是由于少了这清静无为包容之心，而多了许多烦恼。也许是生活的压力太大，有些人说：“活着，真累。”也许是遇到不顺的事太多，有些人说：“活着，真烦。”也许是对柴米油盐的平凡生活的厌倦，有些人说：“活着，真没劲。”这里，有一个如何认生活的问题，也有一个如何调整自己心境的问题。生活就是生活，它像泥土一样真实而粗糙，如果你对它抱有不切实际的幻想，你就会难免失望。像自然界有风雨阴晴一样，生活也不会总是一帆风顺。如果你对此没有思想准备，你可能就会悲观彷徨。生活也不会总是充满着戏剧性的高潮，更多的时候它是平凡琐碎的，甚至显得沉闷。宋代大词人苏轼说：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”你怎么可能指望它天天都如狂欢节一般呢?

老子在《道德经》中解读人生观的句子还有很多，以后我们再逐步解读。生活的快乐不快乐，在于谁?全在你自己，对生活的态度和理解。让我汲取《道德经》的智慧，做更好的自己。

现在有好多学者作家在研究儒释道，他们都为传统文化做出了不可磨灭的贡献，希望在大家的努力下，中国的传统文化能被世界所了解，能真正为世界输入东方哲学营养；也希望我这次的解决，能为我们打开一扇窗口，让大家重新认识《道德经》，重新认识中华民族传统文化，从中悟取有益心灵和人生的营养，把老祖宗的宝贝传承下来，发扬光大。疫期宅在家读好书，大家有什么好书推荐，赶快来给大家分享吧！

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