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上一篇給您講了《那先比丘經》裡跟佛陀有關係的幾個問題。現在這本經書中的大類別基本上就跟您說完了，還有幾個相對獨立的問答，咱們再聊聊這個。
關於對自己身體的論述
米蘭德國王（彌蘭陀）問那先：你們沙門愛惜和重視自己的身體嗎？
那先說：沙門並不重視自己的身體。
國王說：既然你們不愛自己的身體的話，那麼你們為什麼要休息呢，為什麼還想吃到好吃的食物？還想要睡安穩舒適的床鋪，你還想要得到得體美觀的衣服呢？這些不都是愛惜自己的身體，重視自己的身體的表現嗎？這個您怎麼解釋呢？
那先說：您是否親自上過戰場打過仗呢？
國王說：那肯定啊！我身經百戰的，半輩子竟打仗了！
那先說：在戰場上您受過刀傷或者弓箭的傷嗎？
國王說：打仗哪有不掛彩的呀！刀傷劍傷我都受過。
那先問：您對於這些傷口是怎麼處理的呢？
國王答到：我用帶有膏藥的棉布把傷口裹起來。
那先說：您這麼做是為了愛護這些傷口，所以才用帶膏藥的棉布把它裹起來，是吧？
國王說：我又不是缺心眼兒，愛護傷口乾嘛呀？
那先說：你既然不是愛護傷口，為什麼要用棉布把它保護起來呢？
國王說：這不是為了好的快嗎？
那先說：是啊，我們沙門也是這樣啊！我們要吃飯，但並不是貪圖食物的美味，我們要舒適的床鋪，並不是想要追求身體上的享受，我們要穿整潔得體的衣服，也不是要誇耀自己的形象。這些東西都是為了讓我們能夠更好的滋養色身，所謂借假修真，通過這些物質條件呢，讓我們能夠以更健康的身體去修行，以更飽滿的精神去弘法，以更莊嚴的形象去度化他人。
佛經上曾經說過，人的身體中有九個孔穴。就是我們常說的七竅、九竅的意思。九個孔穴就是人身上被弓箭射傷的創口，每個孔穴都在洩漏臭氣，它們並不乾淨，我們已經充分認識到肉身的不淨，但是這並不是說我們就要故意的厭棄和毀壞這個身體。（那先比丘的這段話是很接地氣的，很實在的，不是說我是僧人，四大皆空，就得吃的，穿的，住的用的都特別差。他並沒有迴避生存對於基礎的物質條件的需求，但是這些物質條件只是手段，不是目的，假如沒有這些物質條件的保障，僧人們的身體狀況，精神狀態都不會好。如果你在馬路上看到一個僧人，病懨懨的，帶著黑眼圈一看就沒睡好，穿的還破破爛爛，然後他給您說法，沒說幾句就開始咳嗽。你肯定會說：您先看病去吧，看好了病再來吧！一個健康陽光的形象，對於任何一種社會團體的成員來說，都是他開展工作的必要前提條件。）
米蘭德聽完之後表示自己明白了那先比丘的意思。
為何殺一人就墮入地獄，而一生作惡的反倒可以升到天上呢？
他隨後又問了那先一個問題：我常聽沙門說，一個人只要殺死一個生命，死後便會墮入三惡道。可他們又說人活在世間，儘管做了很多惡事，但是如果到了臨死的時候，誠心發願懺悔，唸誦佛陀的名號，死後就能不墮入地獄，有的人很有可能轉生到天上，這些話我覺得聽起來都有些矛盾，我不太信啊，你給解釋解釋。
那先說：假如有人拿一顆小石頭子兒放在水面上，石頭是在水面上漂著呢？還是沉下去呢？
國王說：那肯定沉下去呀！
那先說：國家裡有運貨的貨船吧？船上的貨物比小石頭沉多了吧，為啥它們不沉到水裡面去呢？
國王說：那不是有船託著嗎？
那先說：對呀！事情的關鍵就在這艘船身上。人即使曾經做過許多的惡行，但如果他最終明白了善惡因果的道理，生大懺悔，轉而潛心念佛，就因為誠心的轉變，而不沉淪到地獄之中，而且還有可能會升到天上。那顆小石頭會沉到水中，這個人在作惡之後，不知道自己錯了，不知道懺悔，不遵從佛法，不知道改過，這樣的人死後當然就會墮入地獄之中啊！
我們還得補充一點，那先所說的懺悔，也是真明白，真懺悔，真覺悟，只有這樣你才會帶著一個善因進入輪迴，來生用各種各樣的方式來踐行自己當初對佛陀的承諾。即使遭受到前世惡因所帶來的惡果，也不會改變自己向善的心。假如說你要是到了人生的最後時刻，覺得自己這一輩子作惡多端，死後害怕墮入地獄受苦，假如說我念個佛就能昇天了，那種沒用，這種情況屬於投機取巧，想要抖個機靈蒙佛陀，那你不是想瞎了心了嗎？就你這點智慧你還想蒙他，你不是做夢嗎？所以說佛法是條船，能靠它渡過無邊苦海的都得是真心人。
講到這裡咱再講個故事，這個故事沒法考證，所以不一定靠得住，就當個故事講。為什麼好多孩子生下來是死胎呢？因為陰間的判官對於那些臨時抱佛腳的又不是誠心念佛的人，沒辦法，按說應該是轉世到好的人家，或者去天上，但是他們不是誠心的，到了哪裡都是禍害，別看嘴裡念著佛號，但是一肚子的花花腸腸子。對付這樣的人怎麼辦呢？就是讓他投胎，然後立刻抓回來。因為投胎的時候他就迷了，前世的事情都不知道了，連裝腔作勢唸佛號也忘了，獻出了本來面目，所以再根據他真實的樣子來決定他的去處。這就是死胎的由來。
行善得福報，作惡得惡報
後來米蘭德又問那先說：人們行善，所得的福報就大嗎？作惡的話，所遭的災殃就大嗎？
那先說：人行善所獲得的福報一定是大的，作惡的話遭到禍殃可大可小。
國王說：這個怎麼理解呢？
那先說：過去佛陀還在世的時候，有一個人手和腳啊都沒了，但是因為各種緣故，他取得了一隻蓮花，得到蓮花之後，這個人就把它獻給佛陀，佛陀當時就告訴各位比丘說，這一位沒有手腳的孩子，在經歷91劫的輪迴之後，就再也不會墮落到惡道中去了，而且肯定可以生於天上。從這個故事我們就可以知道，人在做了善事之後，哪怕是一件小的善事，心情也是非常愉快的，每天每夜心裡都充滿了歡喜，自然就會獲得很大的福報。而人在作惡之後，如果認識到自己的錯誤，天天自我悔過，進而改變自己今後的行為，他的罪過，就有可能一天比一天小，所以可能因此受到的災殃也會變小。
智者和愚者作惡哪個獲得的災殃大呢？
米蘭德接著又問那先說：那麼智慧之人做惡和愚蠢之人作惡，這兩個人的罪過哪一個更大呢？
那先說：愚蠢之人作惡，其所得的禍殃要更大些，智慧之人作惡，他們所得到的災殃要小一些。
國王說：我覺得你說的不對，在我們國家之中，法律是這樣規定的，大臣有了過錯，要重重治罪，老百姓則從輕發落，因此我覺得智慧之人作惡，所得到的禍殃要更大，而愚昧的人做惡，獲得罪責還要輕一些，
那先說：國王啊，假如說有一個燒得滾燙的鐵球放在地上，一個人知道這個鐵球是特別的燙，而另一個人卻不知道，那麼兩個人，都上前去拿這顆鐵球的時候，哪一個人把手燙爛的程度會更大一些呢？
國王說：那肯定是不知道這是熱球的人燙爛的程度會更大些。
那先說：你講的沒錯呀！我的意思是，愚昧的人作惡，由於它不能夠自我懺悔，所以他所得到的禍殃就更大一些，而智慧的人作惡，因為他能夠知道自己的所作所為是不應該的，那麼就有可能懺悔自己的過錯，所以他們所得的禍殃就會小一些。
講到這裡還得補充一點，其實在這段對話中，他們口中的智者和愚者，所受災殃的大小，所指的方向不太一樣，這個國王所說的指的是智慧之人，犯重大錯誤的可能性大，而普通老百姓，你就算想禍國殃民，你不也沒機會。因此他說的是犯錯的那一刻，有智慧的人犯的錯會更嚴重，所獲的災殃大，愚笨的人，他犯的錯誤相對較小，所以所獲的災殃小。而那先的著眼點不一樣，他在於犯錯之後，有智慧的人能夠認錯改錯，而愚笨的人往往不會認錯改錯，這個會導致前者的栽秧小，而後者的栽秧反而大。
這裡的問題是國王認為位置決定犯錯的影響範圍，而那先講的是犯同樣的錯，結果的大小。大家可以仔細想一想。
OK，國王和那先比丘在完成了幾十個問題的對答之後，又發生了什麼事兒呢？咱們下期再說。
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