氤氳嫋
中國的儒家和道家可謂是中華文明的督脈和任脈，一陽一陰，一顯一隱，一朝一野，相輔相成，共同支撐和哺育著中華民族，使得中華文明成為世界上唯一沒有中斷而薪火相傳至今的奇蹟文明。
儒家和道家的創始人分別是孔子和老子，老子比孔子年長，孔子曾問道於老子，兩位先聖前後有過兩次會晤。雖然道迥異，但二聖相談甚歡，和而不同。
在他們身後一到二百年間，儒道兩家分別迎來了各自的另一位聖人—孟子和莊子。孟子長莊子兩歲，這兩位忠實地繼承和發揚了各家始祖的學說，為儒道日後的地位和影響力夯實了基礎，被後人尊為兩家的亞聖。然而，令世人奇怪的是，兩位同時代、地理位置相距不遠、同為當時閃耀的兩顆巨星，竟然始終未能謀面，甚至互相在其著作和講學過程中都未提及對方，未曾像他們的師祖那樣愉快地會晤，實在是中華文明的一大憾事，也是後世人們一直不解的困惑。
是他們互相不知道對方的存在嗎？顯然不是。
孟子和孔子一樣，也是滿腹經綸，懷著濟世救民的治國理想，帶領弟子周遊列國，遊說眾諸侯。但結果是一樣的，沒有哪國採納了孟子的思想，但都對孟子表達了敬意。這樣的經歷使得孟子在當時名重天下，齊宣王雖不採納孟子的治國理念，但在齊國著名的稷下學宮把孟子奉養了十幾年，後來是孟子自己離開的。所以，對於名重天下的孟子，莊子不可能不知道。
同樣，莊子和老子也很相似，始終懷著追求天道、迴歸自然的隱士思想，著書述說。跟老子相比，莊子更純粹，《老子》中，尚有不少的治國理念，而《莊子》中，則純乎自然之道，幾乎完全避世。同孟子相比，莊子也是周遊列國，但不同的是，莊子是為了遊學傳道，而不是去見國君推銷政見。當楚威王聽到莊子的大名後，曾經派遣兩個大夫攜千金前來邀請莊子赴楚為相，這才有了《莊子·秋水篇》裡著名的對話，莊子拒絕了邀請，表示寧願像烏龜拖著尾巴在泥塘裡打滾活著，也不願成為被尊貴地供在太廟裡的冰冷的祭品。孟子也曾去過兩次宋國（莊子的國家），而且，他們還都見過同一個國君—梁惠王，所以孟子也不可能不知道莊子。
然而，雙方互不理會，究竟為什麼呢？
孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。
《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子通過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。
兩位亞聖似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。
唐明國亮
說說我的觀點：
一，先從個人的抱負和人生觀來說，孟子汲汲於用世，曾一度仕齊為卿。他一方面既要正人心，息邪說，距彼行，放淫辭;一方面又忙著遊說各諸侯國行仁政以統一天下，最後在不得已之下退而與弟子萬章、公孫丑等著書立說。
莊子卻不同，他過的是隱居生活。莊子追求的絕對自由，詛咒對人的一切束縛。他雖然過著“衣弊履穿”“困窘織履，槁項黃馘”的艱難生活，但他志向堅定，不肯與統治者合作，還把魏國的相位比作腐鼠。司馬遷說莊子做過漆園吏也許是因貧而仕。他把當時的政治生涯當成最險惡可怕的勾當，把政界人物看成最兇暴卑鄙的角色。
二，從整個大環境來看，莊子之學在當時並不是顯學。莊子一生過著隱居的生活，堅決不與統治者合作，還隨時揭他們的老底，莊子之學在當時又不是顯學，凡此種種。說明莊子隱居僻處，自說自道，孟子對他很可能不熟悉。而且莊子對孟子的事業並不構成威脅，孟子忙於遊說諸侯，發揚先王之道，距楊墨，放淫辭，可以說無暇他顧，即使知道有莊子這個人，也會讓他在僻處自說，何況孟子說自己是不得已而辯，莊子連提也沒有提到他，他怎麼會無端的去批評莊子呢?
三，至於莊子無一字提及孟子也不難理解。莊子本來就“不遣是非，以與世俗處”，他認為“辯無勝”。莊子是反對辯論的，他與人辯論，幾乎是因為別人先發問，莊子隱居一方，孟子又不批評他，不會有交集。
四，在莊子時代，孔子早已被世人奉為師表，而利用“重言”是《莊子》的主要創作方法之一即借古人、老人之名姓說出自己要說的話。孟子雖然是儒家的砥柱，名聲赫赫，但不是他心目中的古人、老人，怎麼說也比不上儒家的創始者孔子。
總之，孟子和莊子互不提及是有時代原因的。
流雲看天下
孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。
《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子通過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。
兩位亞聖似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。
趙越
孟子與莊子雖然生活在同一時代，但是他們的思想觀點卻迥然不同！孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。
《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子通過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。
方誌中國孟
莊子與孟子的辯論沒有記載，不代表沒有過辯論，但凡是思想學說的建立，批判與反批評是必然的過程，從無例外。春秋戰國時，各家思想之辯是常態，舌辯之士就是文化人的屬性標籤，不擅辯論的戰國文人出門都不好意思和別人打招呼。莊子與孟子的對話不見於記載，我認為有兩個原因：
1.東周時，儒家與各家的辯論一直處於全面下風，儒門不是我們後人想像的那樣威武，而是到處捱揍。晏子評價孔子的一段話就是當時的人們看待儒家的代表性觀點：
“儒者十分倨傲，自負並固執，不可為人師；喜好宣揚虛禮縟節迷惑他人，不適合治國；主張有命論而懶怠於工作，不適合務實之職；重喪久哀，誤導人心；高冠卑容，不能做為民之表率；孔某講究排場，絃歌鼓舞大操大辦以招集生徒，淵博的學問都屬於俗事俗禮的玩意，無濟於事，雖有克己之心卻無補於人。人們幾輩子也難窮究他們的學問，畢生也難奉行他們的禮節，積下多少錢財也難供奉他們那樣的揮霍；他們的道術不該顯於人世，他們的學問實在不利於教導國家人民。
看不上孔子的可不僅是晏子，孔子周遊各國十四年，處處碰壁。魯國少正卯與孔子同時辦學，孔子的學生也經常扔下孔子去聽少正卯講課。孔子如此，孟子又好得到哪裡去？孟子早就被楊朱學派、法家和墨家駁得只能罵粗口，哀嘆：天下之言，不歸於楊，即歸墨。孔子是研究周禮的專家，儒門弟子就是衝著這個去拜師的。學得好了，就可以作為祭祀、安神社、遷墳及紅事白事的指導老師或司儀，那是一個相當有＂錢途＂的行當。儒家弟子經常被其他學派取笑為＂吃死人飯的＂，儒門不爽卻無言以對。
道家思想的高度和邏輯性遠不是儒學能比的，對於莊子這種純粹務虛的超然之士，看不起儒學是理所當然的，或者連一辯的興趣都沒有，就算偶爾有辯論，也可能只是敷衍了事。故不值得記載。
2.有辯論，但被人為遮蔽。
對先秦著作、古希臘哲學流派思想有所瞭解的人都知道儒學根本經不起邏輯審判，儒學被先秦各學派鄙視是不容置疑的事實。而我們現在所看到的史書，除了先秦著作，幾乎都是儒門弟子所編著，對於本門的糗事，自然能瞞則瞞，瞞不過去就含糊其辭，不說莊子與孟子，就是少正卯與孔子、楊朱學派與孟子、墨家與孟子的辯論內容也全部語焉不詳。但是，一到了儒家本門之內的論證，就有精確到小數點後五位數的詳細記載，比如孔子咳嗽一聲有何含義都有詳細解讀（大笑之）。儘管如此，我們也能確認一個事實：東周時，儒家一直被按在地上摩擦。還有個我一直想不明白的事：焚書坑儒後，理應儒家書籍缺失最嚴重，然而事實卻是百家書籍缺失，儒家言論保存完好，孔子哪天放個屁都有記載。
漢後儒門把持了中國近兩千年的教育權、文事權、意識形態主導權，徹底壟斷了國人的思想和眼界，我們看到的歷史基本上都是他們甄選後留下的，名曰＂正史＂。不僅如此，連先秦著作他們也進行篡改，比如《易經》、《道德經》等文化瑰寶也不能免遭毒手，其他史書有沒有被他們摻沙子不難想像。如果不是考古發掘出原本，我們根本不知道儒門居然如此喪心病狂。以儒門的德行，掩蓋莊子罵孟子的話太有可能了，當然，莊子肯定不會在乎，即使莊子現在活著，也懶得出來解釋。
旁敲側擊991
一個是一心一意的活出自我，活得舒服。一個是想竭盡全力的改造社會，造福百姓。一個認為對方自不量力，徒費心神。另一個認為對方渾渾噩噩，妄自為人。[捂臉]人生追求不一樣，當然尿不到一塊去。不過，我倒認為是沒有高下之分。什麼叫活對了，按自己想要的活，活舒服了不糾結了就對了[呲牙]
一志凝神
中國的儒家和道家可謂是中華文明的督脈和任脈，一陽一陰，一顯一隱，一朝一野，相輔相成，共同支撐和哺育著中華民族，使得中華文明成為世界上唯一沒有中斷而薪火相傳至今的奇蹟文明。
儒家和道家的創始人分別是孔子和老子，老子比孔子年長，孔子曾問道於老子，兩位先聖前後有過兩次會晤。雖然道迥異，但二聖相談甚歡，和而不同。
在他們身後一到二百年間，儒道兩家分別迎來了各自的另一位聖人—孟子和莊子。孟子長莊子兩歲，這兩位忠實地繼承和發揚了各家始祖的學說，為儒道日後的地位和影響力夯實了基礎，被後人尊為兩家的亞聖。然而，令世人奇怪的是，兩位同時代、地理位置相距不遠、同為當時閃耀的兩顆巨星，竟然始終未能謀面，甚至互相在其著作和講學過程中都未提及對方，未曾像他們的師祖那樣愉快地會晤，實在是中華文明的一大憾事，也是後世人們一直不解的困惑。
是他們互相不知道對方的存在嗎？顯然不是。
孟子和孔子一樣，也是滿腹經綸，懷著濟世救民的治國理想，帶領弟子周遊列國，遊說眾諸侯。但結果是一樣的，沒有哪國採納了孟子的思想，但都對孟子表達了敬意。這樣的經歷使得孟子在當時名重天下，齊宣王雖不採納孟子的治國理念，但在齊國著名的稷下學宮把孟子奉養了十幾年，後來是孟子自己離開的。所以，對於名重天下的孟子，莊子不可能不知道。
同樣，莊子和老子也很相似，始終懷著追求天道、迴歸自然的隱士思想，著書述說。跟老子相比，莊子更純粹，《老子》中，尚有不少的治國理念，而《莊子》中，則純乎自然之道，幾乎完全避世。同孟子相比，莊子也是周遊列國，但不同的是，莊子是為了遊學傳道，而不是去見國君推銷政見。當楚威王聽到莊子的大名後，曾經派遣兩個大夫攜千金前來邀請莊子赴楚為相，這才有了《莊子·秋水篇》裡著名的對話，莊子拒絕了邀請，表示寧願像烏龜拖著尾巴在泥塘裡打滾活著，也不願成為被尊貴地供在太廟裡的冰冷的祭品。孟子也曾去過兩次宋國（莊子的國家），而且，他們還都見過同一個國君—梁惠王，所以孟子也不可能不知道莊子。
然而，雙方互不理會，究竟為什麼呢？
孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。
《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子通過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。
兩位亞聖似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。
詩雨花魂
這兩本書都是在闡述自己的思想主張，而不是攻擊別人的主張！
