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老子為什麼要我們回到嬰兒狀態？

人生在世，我們常常會追問，人生最寶貴的是什麼？有人認為金玉滿堂是幸福；有人認為美女在側是快樂；有人認為端坐廟堂之上俯視眾生是威武；有人認為五湖煙海之中泛舟是逍遙。人對幸福的定義不同，決定了人生道路的不同。

在道家特別是莊子看來，人生短暫到如白駒過隙轉瞬即逝，所謂的功名利祿位高權重，最終不過是掛在牆上爛在地裡而已；所謂的蝸角虛名與蠅頭小利，不過是過眼雲煙而已，人生的一切神馬都是浮雲。

所以，人生最寶貴的東西，就是當下能把握住的幸福。你給愛人的一個微笑；你撩起戀人被風吹起的頭髮；你在日暮鄉關的時刻想起故鄉的炊煙；你在寒夜的街頭吃一塊熱氣騰騰的烤山芋，等等。所有能把握住的東西，能帶給你暖意的東西，才是最寶貴的。

當然，我們這些所謂的幸福，都是紅塵的幸福，都是跳脫不開塵世的幸福，在老子看來，這些幸福太俗了，沒有達到哲學的高度。

在哲學家老子看來，人生最寶貴的是能保持人天真爛漫的童心，回到嬰兒和赤子的狀態。在老子的筆下，嬰兒與赤子是多麼令人神往：

“含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。”

老子讚美嬰兒，把赤子和嬰兒作為自己的人生理想，在老子看來，只有嬰兒才是與他心中的“道”合二為一的。老子的道是自然，是效法天地自然運行的哲學。在他的道中，“道法自然”、“道常無為而無不為”。而嬰兒也淳樸自然，天真無邪，一切任性而發，率性而為，沒有絲毫的矯揉做作。

嬰兒之所以能成為老子的人生理想，主要是兩大優勢，這是成人世界中早已丟掉或者說再也找不回來的優勢。一是“精之至”。所謂“精之至”，是說嬰兒處於襁褓之中，還沒有價值判斷，一切都是生命本初的樣子，沒有受到滾滾紅塵的汙染，沒有受到利益、美色的誘惑，沒有孜孜以求的功利之心，一切都是自然的，都是審美的。嬰兒內則柔和淡泊、外則天真無邪，大自然的所有精氣和靈氣都集中在他身上，得自於天地之間的精氣還沒有散發掉。二是“和之至”。

所謂“和之至”，是指嬰兒能自然地遵循中道，你看嬰兒終日號哭卻不會嗓音沙啞，原因就在於嬰兒啼哭時能沿著氣管運行；嬰兒從來不會將就、為難自己；從來不會為了某種目的而討好別人；從來不會因為有了好事而欣喜若狂；也不會因為失意而垂頭喪氣；他保持著自然天性，隨自然萬物的變化而變化，自然而婉轉。

事實上，我們再也回不到嬰兒和赤子的狀態了。老子也並非幻想回去成為嬰兒和赤子，作為一個道家哲學家，老子崇尚仁的“精之至”與“和之至”的境界。這種境界就是要求人們，泯滅利益得失、是非好惡等俗世之相，徹底消除主觀世界與客觀世界的區分界限，達到一種無知無慾、無拘無礙、與“道”合一的人生本體境界。人若能如此，則將無敵於世界。

老子指出善於保養自己身體的人，能“陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，兵無所容其刃”。這倒不是說善於養生的人，成了萬物不侵的神人，而是說在我們的心理層面，如果能忘卻了自我的肉身存在，消除了一切功利慾望，就能消災避禍，進入赤子嬰兒的人生境界。

也就是說，雖然世人有所謂的災與禍，但我在內心卻不以災為災，不以禍為禍，這樣，災禍就無法侵害我的身心了。這就是一種“萬花叢中過，片葉不沾身”的境界，這就是一種不以物喜不以己有的境界，這就是閒看庭前花落花開自然恬淡的境界。我的心是一潭靜水，沒有什麼能打擾我乾淨的靈魂，不管是得意還是失意，我都能淡然處之。

那麼，我們如何才能達到嬰兒的境界呢？老子為我們狼奔豕突的人生，開出了二個藥方。

一是“見素抱樸，少私寡慾”。在老子看來，慾望是導致人生痛苦的根源。人生要輕鬆自在，就要首先節制自己的慾望，節制自己的情緒。所謂“見素抱樸”，就是要保持心境的纖塵不染、澹泊恬靜，達到老子所說的“致虛極，守靜篤”的最高境界。所謂“少私寡慾”，就是要人們把物質利慾降低到非常有限的程度。在老子看來，文明帶來異化，慾望帶來痛苦，過多的慾望，就是人生的一種罪。

“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足，恆足矣。”

慾望讓我們成為物質的奴隸，成為名利場中的犧牲品。在老子看來，對待物質慾望，不是孜孜以求去滿足它，而是以超然的態度對待它。老子有一句話說得特別好：“雖有榮觀，燕處超然。”這句話被蘇東坡寫進自己的文章裡：

“夫所為求褔而辭禍者，以褔可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡之辨戰乎中，而去取之擇交乎前。則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭褔。”

蘇東坡說，人們之所以要追求幸福，避開災禍，因為幸福可使人歡喜，而災禍卻使人悲傷。人的慾望是無窮的，而能滿足我們慾望的東西卻是有限的。如果美好和醜惡的區別在胸中激盪，選取和捨棄的選擇在眼前交織，那麼能使人快活的東西就很少了，而令人悲哀的事就很多，這叫做求禍避福。深刻地揭示了人的慾望給人生帶來的不自在和幻滅感。

老子開的第二個藥方是“無為而無不為”。所謂“無為而無不為”，就是人們對待自然社會現象要順其自然、聽之任之，不要人為地去幹預它。“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為”。

老子是自然哲學家，他對自然的觀察是精緻細微的。他說，你看那些閒花野草，沒有人培植它，卻長得枝繁葉茂；熊羆虎豹，沒有人餵養它，卻發育得肢體矯健。大自然的花草樹木、鳥獸魚蟲正是因為沒有人力打擾，才生長得自由自在，呈現一派勃勃生機。同樣，人生在世，對世事也應該淡然置之、自然無為。所以，人生應該是這樣：

“為無為，事無事，味無味，大小，多少，報怨以德。”

以無為而為，以無事為事，以無味為味，以小為大，以少為多，以德報怨，不計較個人的一己私利，不讓世俗的喜怒哀樂擾亂自己的恬淡心境，自始至終保持自己得之於天地的精氣，這樣就能達到“專氣致柔，能嬰兒乎？”，回覆到赤子嬰兒的人生境界了。

在今天看來，老子的藥方確實很苦。這是一個最好的時代，這是一個最壞的時代。在這個時代，我們不能沒有慾望，更不能完全做到清靜無為。

但是，人生總是要有一些哲學思考的，假如我們能用老子的“見素抱樸，少私寡慾”和“自然無為”的精神，時刻提醒自己，少一點不切實際的慾望，多一些心靈寧靜的思索，讓自己的心靜下來，然後再上路，無論是坦途大道還是滿地荊棘，我們都能發現人生與眾不同的風景。

好玩的國學

至柔至剛

記得我的第一個孩子剛出生的時候，給我的感覺她是那麼的柔弱，如雲似霧讓人不敢輕易觸碰，生怕一不小心就會傷到她。

看到她的那一刻，我忘記了所有煩惱，眼前只有她，她的哭泣她的笑鬧。

可是在她用她那纖細柔嫩的小手，勉強抓住我的一根手指的時候，我愕然的發現她抓的那麼用力，讓我都有了痛的錯覺。

看到她我的心底不由泛起無限憐愛，所有塵世帶給我理念，在她身上都不適用，只想用自己內心最柔軟的一面愛她，用盡自己所有力量守護她。

她不用一言一語就可以讓我為她無條件付出，不需要任何手段就可以讓我對她完全敞開內心。

人在世間行走了久了，大都已經學會把自己的內心隱藏在堅硬的外殼之中，害怕對著別人展示內心會被傷害。

可是絕大部分人，在看到嬰兒的那一刻，都會不由自主的放下所有的戒備，用心去關愛他們，哪怕看到的不是自己的孩子。

許多人拼盡全力都不能讓別人為他敞開內心，而柔弱無比的嬰兒，卻可以輕易擊碎世人內心所有的防護，至柔至剛。

老子和我們一樣，在看到嬰兒的那一刻，也會不由自主的放下心防，而在那一刻睿智的他瞬間明悟，至柔至剛的含義。

如果人始終能保持住嬰兒的這種天生的境界，可以讓世人瞬間放下所有成見，那麼這個世間還有什麼問題解決不了！

在這個世間，幾乎每個人都在試著讓更多人接受自己瞭解自己，可是往往做出很多努力卻收效甚微，甚至適得其反，就會懷疑自己認為自己不夠好不夠強，或者方法還不對，然後繼續去拼命努力。

而他們卻忘記，柔弱無比的嬰兒卻也可以輕易讓所有人接受他，傾聽他的聲音，注意他的一舉一動，不時還會為他的舉動露出發自真心的微笑。

有時候人們喜歡看嬰兒，還因為可以在嬰兒身上，能展望到無限可能，嬰兒這時候就猶如老子心中的道，道代表無限可能。

所以老子在《道德經》中經常提到嬰兒和水，認為他們是最接近道，擁有無限可能，又能潤萬物與無聲無息之間，至柔至剛。

靜靜思考的風

一看到老子總喜歡在《道德經》裡用"嬰兒"做比喻，就大聲嚷嚷說老子叫你做"巨嬰"的那些人可以歇歇了。你"巨嬰"也好，啃老也罷，都是自己作的，老子可不背這個鍋。"嬰兒"在老子心中可是極其重要的象徵，絕不是教你做一個身堅志殘的可憐蟲。

《道德經》共八十一章，主要可分為"修身"和"治國"兩類型，在講述個人修養的多篇幅裡，其中有五章就用到了"嬰兒"作比，足以見老子對"嬰兒"身上的某些特質的推崇。具體是哪些特質，以及老子為什麼要如此比喻，我們可以結合相關文段來理解。

一、 "嬰兒"出現處及其具體含義

【第十章】"專氣致柔，能嬰兒乎？"

譯文：聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無慾狀態嗎？

這裡的"無慾"指的是嬰兒還不知好惡，他是處於性全的狀態中。他的思想還沒有受到外界的汙染，是脫身於母體的自然狀態。

【第二十章】眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩。

譯文：眾人都熙熙攘攘、興高采烈，如同去參加盛大的宴席，如同春天裡登臺眺望美景。而我卻獨自淡泊寧靜，無動於衷。混混沌沌啊，如同嬰兒還不會發出嘻笑聲。

這裡的"未孩"中"孩"同"咳"，形容嬰兒嘻嘻笑的聲音。用嬰兒還不知道以笑聲來取悅大人為比喻，將"我"的質樸愚笨與世人的功利虛榮作對比，更顯示出老子的道德追求。

【第二十八章】知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。

譯文：深知什麼是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。甘願作天下的溪澗，永恆的德性就不會離失，回覆到嬰兒般單純的狀態。

這裡主要側重於嬰兒表現出的單純、簡單的狀態。

【第四十九章】百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

百姓們都專注於自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。

【第五十五章】含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。

譯文：道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做"常"，知道"常"的叫做"明"。貪生縱慾就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫不合於"道"，不遵守常道就會很快地死亡。

這一章對厚德之人像嬰兒（赤子）的解釋，將老子的思想表達的十分透徹。首先，將厚德之人和嬰兒做比較，足以表現出嬰兒在老子心中屬於

二、以"嬰兒"做比喻的原因

通過上文提到的"嬰兒"出現的地方以及它的具體含義，我們可以看出老子在《道德經》中用"嬰兒"做比喻，看中的是嬰兒身上那種無慾無求、純厚朴實、簡單似愚

老子不僅用"嬰兒"做比喻，還經常用"水""川穀"等來做比喻。作為一位哲學家，他的思辨方式用一個詞概括就是"對立"。比如剛才提到的"嬰兒""水""川穀"等，在一般認知裡多是出於不利或弱勢的一方，而老子偏偏認為"強大處下，柔弱處上"，"柔弱勝剛強"。原因就在於，這看似"柔弱"的一方，有著強大一方所不具有的品質——安靜守定、不爭無求。與安靜守定相對的是輕率急躁，這是老子反覆批判的性情，他認為這種性情容易滋生雜念，擾亂內心的質樸，所以是有違人的自然本心的，是不好的。而與不爭無求相對的是不知足貪慾，在老子看來不知足是最大禍害，貪慾是最大過失。反而不爭無求的一方是"知強卻為弱；知明卻為暗；知榮耀卻甘守卑微"，他們主動處於低位，知足安樂，這正是迴歸自然本初的素樸純真狀態，也正是這種

"夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。"

老子的種種對立，最後還是回到了他所說的"萬物本根"之中。返回到它的本根就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命。個人生命的本根就是迴歸一種混沌未開的嬰孩狀態，這在老子看來是順應自然法則的，是符合自然規律的。所以以"嬰兒"特質來引導自我個體，是符合老子哲學觀的，符合"道"，符合長久安寧的生命追求。

一往文學

《道德經》原文中，多次提到嬰兒。這是嬰兒與道有共通性，所以，說出來，只是為了加深人們對於道的印象理解。

嬰兒與道有什麼共同性呢？老子可不會隨便亂比較，這可是經過認真觀察瞭解之後，才會說的。但是呢，很多人其實理解上有偏差，所以也多數人就讀不懂《道德經》了，自然更加體會不了嬰兒有什麼與道相同的特色啦。

我們呢，觀察嬰兒，會知道，嬰兒剛出生那會，是不辨親疏的。對於吃的呢，酸甜苦辣，都不會刻意追求，當然了，辣這個不可以嘗試哈，不然嗆到了。但是呢，比如苦的，嬰兒是照吃不誤的，管你苦的鹹的酸的甜的？不介意，有的吃就行。再大一點，就開始認人了，也對味道有辨別之心了，不夠甜不夠香，不願意吃了。所以奶粉商家，就會製造一些加了增香劑的東西了，這是後話啦。

老子說天地不仁，聖人不仁，都是和嬰兒一樣，哪來的好惡呢？哪來的親疏厚薄之分呢？哪來的貪慾呢？這些，都是後天人為的添加上去的啦，搞得自己很麻煩，還以為這些就是人生目標呢？其實離道越來越遠了，以致於老子不得不公開傳講《道德經》了。因為這個社會，已經很混亂了，再不亡羊補牢，恐怕後果難料，人們也難獲幸福自在。

講到這裡，大家就可以明白，為什麼老子總愛談論嬰兒呢？

命理師陳一宏

老子以“嬰兒”來比喻心性的淳樸，勸導人們迴歸天性本性，以無為自然的方式修身治國。

《道德經》中多次用到“嬰兒”比喻，有：

專氣致柔，能嬰兒乎？——第十章

我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未咳。——第二十章

知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，恆德不離，復歸於嬰兒。——第二十八章

含德之厚，比於赤子。——第五十五章

第十章“專氣致柔，能嬰兒乎？”重在“專氣”修身，摒除雜念，一心內守，“致虛極，守靜篤”，“無之以為用”，“為腹不為目”。

第二十章“如嬰兒之未咳”，二十章全章內容都在描繪一個修道者的情狀，象還沒有開笑的嬰兒，混沌而又清明。

第二十八章“復歸於嬰兒”，回覆到嬰兒純德的狀態，守雌為溪，德性秉於天性，“上德不德，是以有德”。

第五十五章“含德之厚，比於赤子”，赤子是剛出生的嬰兒，德厚如赤子，以此修身，則精之至，和之至，以此治國，則玄同天下。

嬰兒無知無慾，德性純厚，老子以此循循善誘，誨人以“現素抱朴，少私寡慾”，彰顯天道。

一東

老子在《道德經》中多次用嬰兒作比喻，說明什麼呢？

主要是說明“道”的自然屬性。“能嬰兒乎”？“比於赤子”、“復歸於嬰兒”。都是主張讓人們回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態，只有回覆到嬰兒般的純真無邪的狀態，才合乎“道”。老子一貫認為，剛強是“有為”的表現，不合於“道”，而柔弱則是“無為”的表現，合於“道”。人們回覆到柔弱的嬰兒狀態，就是合於“道”的“無為”的表現。而且剛出生的嬰兒（赤子）對自是誰都不知道，對社會更是一無所知，沒有貪念，沒有慾望，只有本能。所以，赤子就是自然，就是無為，就是“道”的化身。

老子的“嬰兒”說，“赤子”論，也是針對當時的社會狀況提出來的。老子所處的春秋時期，統治者（諸侯）的慾望無限膨脹，爭霸戰爭連綿不斷，當時的情景是師旅頻發，戰馬不足，母馬入陣，“戎馬生於郊”，“師之所處”，荊棘叢生，弒君亡國，不保其社稷者，不可勝數。天下一片混亂。百姓更是生活在水深火熱，朝不保夕的困難境地。所以老子要求統治者（諸侯）們，治理國家應當像嬰兒一樣無慾無為，順應自然本性，不加任何人為因素。只有復歸到“嬰兒”、“赤子”的“無為”狀態，天下才能安定和諧。

老子的願望雖然是美好的，但是在當時乃至後來都是不可能實現的。當然，老子讓人保有“純真無邪”、防止貪慾膨脹的主張還是有借鑑意義的。

布衣閒人10

儒家的教育使我們從禽獸，成為小人。再從小人成為中人。再從中人成為大人。大人者，君子也。儒家的教育是我們從動物人，成為社會人。君子是儒家的追求——仁義孝悌，禮義廉恥。

而道家的教育則不然。首先，道家行不言之教。最重要的，是道家追求的不是大人。而是使人成為小人——嬰幼兒。老莊謂之——赤子。

在《莊子》一書中的孔子完全是一個木偶，被作者玩弄於股掌之中。僅孔子困於陳蔡一事，被屢次提及，且有五個不同版本。大致分為兩類：一類是孔子在絕境之中，依然向弟子宣揚道家思想；另一類則是孔子起初並未得道。但被道家高人點撥後，恍然大悟，茅塞頓開，撇下弟子，拋棄學業，扔掉書籍，脫下衣服。光著屁股跑到山林之中，追逐野獸，與之為伍。

《莊子》中的孔子最為可愛，好似一兩歲的嬰孩，光著屁屁，露著雞雞，自由自在，無拘無束，無憂無慮。道家崇尚自由和人類純真質樸的自然本性，這兩點在孔子身上展現的淋漓盡致。

所以，道家崇尚赤子。是追求純真質樸的自然本性。

楊朱學派

道是什麼？我們都會說是規律！是變化！是無為！

也就是說，在“道”中，沒有“人為思想”的東西，而是有一種潛在的力量，不需要知道，它自己就會自然而然的運行。

不需要刻意的力量，不需要人用有意識的想法來左右，不需要什麼“強為”的東西，道，就會指引著從當下這一刻，變化成下一刻！

無所謂失去什麼，也無所謂得到什麼，因為沒有思前想後，從而讓自己始終處於“道”這個變化狀態的當下一刻中，只是遵循自然的道，在其中自在的存在，如此存在狀態下的自己——近乎於道！

所以，道，其本質，我理解為——規律指導下的每一個當下存在！

在這個存在中，只是存在，無所畏懼、無所苦樂、無所得失、無所高低強弱、無所美醜……即，不二之心！

通俗講，就是一種不帶評判的當下存在！不思過去、不念將來、不知當下！

真正能夠活在當下那一刻的人，是不知當下的！你一旦“知道”時！當下就丟失了！只有“在其中”時，才是真正的當下！

嬰兒，是人，並且擁有了道的精髓，他喜怒無常卻從不駐留，只會在其中！平靜好奇的眼神，看到什麼都是新奇，不駐留隨見變化喜好，磕碰了就肆意哭泣，再見到新東西又能戛然而止，同時又一切近乎於無為，當下經驗著，過往不究、未來不寄，只是當下存在著……

活在當下，即為道！

道，即為規律！

規律，即變化！

變化，即每一個存在！

成人的世界，只有在“覺、悟”之後，才能重回那種近乎道的狀態，能夠不被習性左右，打破固有思維內的知障、執障，重獲只是那種感受當下存在的狀態時，

喜怒哀樂，就只是喜怒哀樂，但是不會“心受其害”，從而得自在！

辯明事理火火烽

嬰兒是新機，身體內還沒有下載運行五花八門的APP，只有正版操作系統運作。運行流暢不卡頓，處於最接近道的狀態。多次人間投胎者雖然被動攜帶各種信息，但那些信息已經被加密隱藏。

嬰兒頂門未合，信號滿格。先天意識來去自由，一個進出，元炁充盈。

一般情況下，孩童生來就有“眼通”這種功能，隨著年齡增長，吃五穀雜糧飛禽走獸，“眼通”功能逐步退化。《西遊記》第一回，悟空剛出生就金光焰焰，震動天庭。經千里眼順風耳觀察：“如今服餌水食，金光將潛息矣。” 天天吃大魚大肉，那點能力吃棗要完。

既然知道了人間煙火的副作用，就需特別重視，約束口腹之慾，清淡適度才是正道。

復歸於嬰兒就是收回散亂的意識，約束身口意。有所取捨，不被動輸入大量無用信息。逐步清除垃圾意識，看待事物不貼標籤，思無邪。如嬰兒般淳樸，保持一顆柔軟心。明鏡佈滿塵埃，隨著不停清洗擦拭，圓明的本質顯現。種種先天功能隨之恢復，一臺能與天地保持暢通的超級終端就這樣被修復。天地母親，我回來了。

輪迴人間經年

關鍵字: 文化 育兒 道德經