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“上善若水”有多少人能明白它的真正意思？
上善若水，是一个成语，语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”指的是：至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。 在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。
水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
老子说「上善若水」，是因为水有七种善，这七种善合起来，其实就是两个字：不争。而人类社会面临的最大问题，就是纷争不断。为了争资源、争地盘，甚至发动战争；为了争名利、争地位，不惜大打出手。
《道德经》有一句话经常被普遍地引用，也引起了很大的反响，就是四个字：上善若水。老子很明白地指出来，水有七个善：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
这七个善合在一起，就是两个字：不争。我不跟你抢地皮，不跟你抢速度，不跟你抢能否得到大家的好感，不跟你抢谁比较有信用，也不跟你争谁做的事情比较多，谁的贡献比较大，谁比较有才能。
一切事情，我掌握时机，顺应形势，做到大家都没有感觉到我在做一样，这就叫不争。不争不是说不要跟谁争，而是什么都不争，连不争的观念都没有。所以老子才说：夫唯不争，故无尤。不跟万物争，万物就没有怨尤。
《道德经》第八章说得很清楚：水善利万物而不争。水不跟万物相争，这是它最高的美德，值得我们学习。各位听了以后会觉得，开始不要争，因为不争才能争到更多的东西。其实只要有这种念头，就是错的。很多人误解老子，认为他是阴谋家，用不说来说，用不教来教，用不要来要，用不争来争。老子当然不是这样的。水的不争是无心的，不是做给别人看，也没有要我们向它学习。
水只要有这样的心思，就不足以称为上善。水是纯朴的、自然的，老子很喜欢用朴素的朴，就是告诉我们，一个人靠后天的修养达到与人无争的境界，那只是修养好而已。但是老子根本就没有争的观念，你们要争是你们的事，他不嫉妒，也不说大家不要争。其实很多人没有读通老子，就是因为没有理解这个观念。
人如果不争，就不会引起别人的反感。人家端一盘苹果进来，有的人就会看哪个大，想着要不要先下手为强，哪些人必须防备，怎么样一下子把那个最大的拿到手……这样费尽心机，弄得自己精疲力竭，说不定最后还是一场空。
还有的人认为自己很聪明，很有野心，但是处处掩饰，不让别人看出来自己的企图，然后还说是老子教的，老子冤不冤枉呢？大多数中国人误会了老子认为不争是修养，不争是秩序，大家都不争，我才不争。别人排不排队，跟我没有关系，我连吃亏的观念都没有，这才符合老子讲的道理，其实一个人能得起吃亏才是富有。
水滋养万物，没有水就没有生命。所以最好的善就是给予生命，或者生命中最好的东西无悔去付出。所谓的“大爱无疆”，做一个正直善良有爱的人。
大家好，我是晨曦小荷，我来回答这个问题。
《道德经》里的“上善若水”该怎么理解？
晨曦小荷可能有理解偏差，这里就不避讳自己的浅陋来试着解答一下，希望能给大家提供一点不同的见解或者启迪。万望海涵。
上善若水，水利万物而不争。这就提出了上善的核心：利万物而不争。翻译成大白话就是：专门利人，淡泊名利。这是人生境界。是一种最高境界，达到水之本性，利它而不争名利。上善对应着中善和下善。中善伐谋、下善伐力。无论你伐谋还是伐力都已经是动了心思，而非本性，而没有达到无为而为的境界。水无孔不入，水不怕低陋，水不怕刚强，水润物无声。
若水，回归本性，虽然可能淹溺动物，但更多的是养育万物。不因小恶而忘大善不为，也不因小善而忘大恶为之。为与不为，在于“道”心，道心一视同仁。恰如水，千万滴水滴不分彼此。若己若人。
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晨曦小荷
，“上”是施行的意思，“善”是善心，“若“是如同的意思，“水”指水清无杂质，“水”能供万物享用全无私心，
“上善若水”的意思是:施行善心待人的人，他的心如同水一样纯清，毫无私心杂念地乐意为他人着想，并乐意帮助他人。
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中华传统文化里佛儒道三教文化里对“水”都极为推崇，儒家孔子说水有其性德，故有智者乐水。
子曰:“夫水大，遍与诸生而无为，似德”，即为水利万物而不争的性德；
“其流也埤下，裾拘必循其理，似义”即是随物赋形，谦卑的性德；
“其洸洸乎不淈尽，似道”，它即是生生不息，威武不屈的性德；
“若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇”，它是勇而无惧的性德。
《道德经》更是指明了“上善若水”的精神，也阐述了水有“七善”的智慧性德
一曰:“居善地”，象水一样的找到合适自己的定位 二曰:“心善渊”，心象水一样的平静，心静如水，无欲则静，静则明朗。 三曰:“与善仁” 水揭示了我们要心存善念 四曰:“言善信”，借水比喻人处于世的立身之本是诚信 五曰:“正善治”，不管做什么事都要学会掌控局势 六曰:“事善能”，善于发挥自己的才能处事 七曰“动善时”善于把握时机 道家老子借水比喻，揭示了为人处世的七种智慧
佛教更是讲了水的八种殊胜的功德
澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥饿、长养诸根。
水柔润光泽，甘甜净美，安详和气，解饥渴，能令眼、耳、鼻、舌、身、意等诸根的清净，用之不伤体，沐浴清香。
净而无念
上善若水，讲的是一种做人的境界，让心在修道时，能达到一种无为，无欲，忘我的高贵品德，如何能达到这种高贵的品德呢?
老子用水做了比喻，因为水不求回报，默默无闻的为任何物种服务，不问贵贱，不问善恶，谁都可以用水，喜欢我拿去，不喜欢扔了，水从不记仇抱怨，水只有付出，不求回报，水无欲无求，无处不再的等待服务，老子看到了水的大德，用水悟道人生。
滴水之恩，当涌泉相报，没有水生命不复存在，老子把水定为上德，希望我们从中悟德，与天地共鸣，达到天人合一，悟道修德，无愧一生。
有人说，水不善，水也有发怒的时候，其实大江，大浪，不是水的本意，而是风在后面捣蛋，无风不起浪，所以不能怪水，人在江湖打拼，遇到大浪，一定要弄清，是谁在背后刮大风。
老子发现了水的魂，悟道明善的境界，把德定为上德和下德，让人从中学道，逐步走向修德的步伐，从无德走向有德，再从下德修道守德，才能打开上德之门，看到上善若水的境界。
纯属个人感悟，谢友赏阅。祝友健康快乐，平安幸福。
刘成继
上善若水:水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地；
心善渊，与善仁；言善信，政善治；事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
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“上善若水”最好寓意是说，水的善良毫无贪图地奉养万物——这种无私奉献的高尚品德，值得人们去赞赏和借鉴。
（1）做人要有像水一样，具有无私奉献的高尚的品德和情操。老子《道德经》所说的水有“七善”，其概括起来说，就是一个善良的品德和情操。它容纳百川、善养万物，不求回报，是中国传统文化推崇的道德标准。人的品德要像水一样，修养为道、磨炼成仁、厚德载物，奉献与人。
（2）人要有像水一样的秉性。冷时雪花翩翩飞舞，暖时细雨滴滴浇杨柳，静时一池清水漾鱼舟，动时狂风暴雨振山河。随时随势智慧地改变自己，随和自然，奉献己力。
总之，“上善乐水”寓意就是，其水的性格和品德，值得人们去学习和借鉴。修养磨炼，不为得失而烦恼，厚德载物，自强不息。
方风子19091072
上善若水，即水利万物而不争。水有滋润万物的德行，它使万物得到它的利益，而不于万物发生矛盾。
上善若人，人的品格应当像水一样，做事行云流水，静止于水，人的最高境界像水一样，能屈能伸。
上善若水，是一个人最好的状态，就象流水一般。改变自己去适应社会，能用包容的态度去理解人，宽容人，却又不强求别人做什么，不强求别人理解自己。喜怒哀乐不困于心，大起大落波澜不惊。
上善若水，即心胸善于保持沉静，待人真诚。友爱和无私，说话善于格守信用，最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以无怨无悔。
上善若水，是一种大度，海纳百川，淡泊明志，谦和若水，天下最大的善性莫若水也。
春风化雨168609502
我在研究自己的企业管理专业之余，最大的兴趣爱好就是读书，在我所读过的数以万计的书卷中，《道德经》是我最尊崇的经典，没有之一。很多人都把上善若水的善解释为善良，在我看来，这真是大错特错。
把上善若水的善解释成善良，上善就是最高的善，那么上善若水的含义就变成了：最高明、最高尚、最上等的善要像水一样，水滋润、滋养万物而不与万物相争，而且处众人之所恶。也就是水总是争着抢着做好事、助人为乐，从来不跟别人争。别人不愿意做的脏活累活，水都愿意抢着做。别人不愿意吃的亏，水都抢着吃。所以水的行为最接近于道：故几于道。得道的人即为圣人，所以具有水一样品质的人就可以成为圣人。
那如果真是这样，当圣人也太容易了，只要唯唯诺诺、老实巴交，天天做好事，不做坏事，那就可以成为圣人了。
要理解上善若水，就要知道这四个字中“善”字真正的含义和“水”真正的天性。
其实，水利万物的“利”理解为恩惠、帮助也是错的，好像水的天性就是愿意帮助万物一样。那么如果真是这样，为什么还会有洪水、海啸呢？为什么水会经常淹死人呢？水那么至善至德，为什么还要大禹治水呢？既然水那么愿意帮助人，那为什么经常好多地方干旱、好多地方缺水，水却没有去帮助呢？
可见，我们对上善若水的“善”和水利万物而不争的“利”的理解和解释存在偏差甚至错误，或者说我们误解了水。
那么，上善若水的“善”和水利万物的“利”到底应该怎么解释，更为合理？
我的理解（当然不一定正确），上善若水的“善”其实是“善于”、“智慧”和“道”的意思，上善若水的意思是，最高明、最至高无上的“智慧”（聪明）要像水一样。
要像水怎样呢？后面的水利万物而不争就是回答这个问题的。
我们要怎么像水一样？我们要像水那样利万物而不争。这里的利不是利益、恩惠和帮助，而是通利、变通、灵活的含义。
最高明的智慧（特别是最高明的生存与生命智慧），要像水一样，能够通利万物，不与万物争执和碰撞，无论在什么环境下，遇到什么物质，水都能够做到随机应变，从容应对而保全自己活下来，并且不失自己的本色。
为了活下来，水可以变成气态的蒸汽（雾）、液态的水和固态的冰（雪），也可以变成干净的水、污浊的水、有毒的水、甜蜜的水、苦涩的水，水可以跟高山在一起，也可以跟深海在一起，甚至可以跟臭水沟在一起。水自己没有颜色，没有形状，但是水可以变成五颜六色，跟黑色在一起变成黑色、跟红色在一起变成红色，水可以跟杯子在一起变成杯子，跟碗在一起变成碗，跟缸在一起变成缸，跟河在一起变成河，跟湖在一起变成湖……不管跟谁在一起，水从来不抱怨、从来不争执、从来不记恨，这才叫着处众人之所恶。
正因为，水有这种品性，所以水的为人处世的方式，最接近于道，无为而无不为，不争而天下莫能与之争。
因此，水既不利他，也不害他，水只是按照自己的天性做自己而已（中庸：天命谓之性、率性谓之道），天下万物的生命跟水一点关系都没有，干嘛要去利干嘛要去害，干嘛要去干涉、左右、控制、背负、掌握、决定别人的命运呢？水来到这个世界，就是为了做好自己，做最好的自己，而且不影响、不干预别人做最好的别人，这就是上善若水。
如果我们人世间，每个人都像水一样，那该多么美好啊？每个人都可以活出自己的天性，都可以让自己的生命绽放，做最好的自己不影响不干预别人做最好的别人。
我的生命像花儿，不影响你的生命像鱼儿。我做最好的厨师，不影响你做最好的警察、老师、农民和政客等等。我要创业，我就跟创业合一，不管成功还是失败，我都不抱怨、不后悔。我要做政治家、思想家我就做最好的政治家和思想家，我要经商我就做最好的经商，同样不管成功还是失败我都不后悔、不抱怨。我是男人，我就要做一个真正自强不息的男人，我要是女人，我就做一个真正厚德载物的女人。这难道不是每个生命本应该活出的状态吗？
我们的生命像水一样，利万物而不争、做到处众人之所恶，我们就可以做到跟乞丐在一起我们其乐无穷，跟皇帝在一起我们淡定自如。我们的生命遇到魔我们就可以变成魔，遇到佛我们就可以变成佛，遇到小人我们成为小人，遇到君子我们成为君子，但不管怎么变，都不改变我是我的本质，我还是我，我就是我。
因此，读懂了水，就读懂了生命，就读懂了我们自己。
跟曾庆学学合伙制
上善若水
千变万化非悟空，
柔美无隙属夲能。
博大可见汪洋海，
滴水可穿顽石孔。
