諸葛亮在《誡子書》有句名言：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。
寧靜，是臨危不亂的智慧
心靜使人理智，在冷靜的觀察中審時度勢，做出合乎理性的判斷，而急中生智，也只不過將腦中一切無關的事，快速調整為“靜音”狀態，頓時生出化解危難的智慧。
水靜下來才會清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心靜了，人才能真正做生活的主人，細細品味生活。而慢是靜的前提。
堅守內心的寧靜，保持清醒的頭腦，才能見天地之精微，察萬物之規律。
翁同龢在一副對聯中也有類似的表達：
每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。
有靜氣、守靜心，為的是恢復心靈的清明。
平心靜氣、心平氣和，方能臨大事而不亂，處危機而不驚，專注於探究本質、解析機理，從而抽絲剝繭尋找本質，讓問題迎刃而解。
所謂“靜而後能安，安而後能慮”，說的就是這個道理。
在生活中，我們接收到的信息，可能往往被有意無意地模糊了兩者的侷限，被預設了立場，然後打包、封裝起來，餵給我們。
因此，對於任何事情，我們要儘量關注事實判斷，而非價值判斷。因為事實判斷是確鑿的，能夠達成共識；而價值判斷是依賴於視角和立場的，可以有多種解讀。
少用情緒，多動腦。應激的生物本能，會讓人極易受到情緒的擺佈。
開心了就要笑，難過了就想哭，這沒有什麼問題。但在面臨需要批判思考才能決斷的問題時，情緒就成了最大的障礙。
收起情緒，調用知識，用大腦思考後的結論做決定，而不是興奮/憤怒/懊惱/同情/憐憫......
為何要少用情緒？因為它極易被人掌控，遭人利用，同時還能相互傳染。
煽動進而控制人的情緒，可比煽動和控制人的思考，容易太多，它因此成為居心叵測之人常用的手段，這種手段極其廉價，但是又非常管用。
疫情當下，謠言滿天飛，很多人只有情緒，看到信息就複製轉發，根本不求證。
人人都有情緒，人人都容易受到情緒影響。但真正厲害的具有獨立思考能力的人，會通過刻意練習，將情緒的影響，控制在一個安全的範圍之內。
保持深度思考的能力
深度思考就是不斷逼近問題本質的思考。
深度思考是一個思考的過程，很多時候我們都無法做到在第一次對某問題進行思考時就觸其本質，但卻可以在一次次的自我追問與深度思考後獲得精進。
比如，
邏輯學家奧卡姆·威廉曾經提出過一個著名的定律：奧卡姆剃刀原理。
主張捨棄一切複雜的表象，直指問題的本質。
看過美國著名的教育學家約翰·杜威的一篇傳記。
那年，杜威還在上小學，夏天班級的蚊子特別多。
老師便組織大家滅蚊，捕蚊網、滅蚊拍、滅蚊藥水......一番大戰之後，蚊子並未減少。
唯獨杜威帶來一把鐮刀，默默清除掉教室後面的一片雜草，不久後，蚊子竟然奇蹟般地消失了。
原來通過細心觀察他發現，雜草叢才是蚊子的來源和藏身之處，只有把雜草清理掉，才能徹底消滅蚊子。
叔本華說：
“一個明智的人就是一個不會被表面現象所欺騙的人，他甚至預見到了事情將往哪一方向變化。”
只有看清事物的本質，找到問題的根源，才能徹底而有效地去解決問題。
病毒疫情的突然爆發，並不是偶然事件，這是大自然給我們敲了一記警鐘。
每個人都請仔仔細細地看一看自己的人生，審視自己的生活方式，審視自己的飲食習慣，審視自己對萬物生命的態度。
病毒是一種生命的載體，它的出現是為了重新平衡集體意識創造出的物質世界。
當淨化自己的思想，清理我們的傳統認知，審視自己的問題並改善，當我們所有人一起集體轉念，意識到生命就是生命，沒有貴賤之分，人類也僅僅只是生命的一種載體。
我們無權宰殺別種生命體，僅僅為了滿足自己的口腹之慾，我們無權破壞自己的家園生態。
我們是需要自然並賴以生存的物種，我們與萬物真正是連接一體的。
每一個人只有淨化自己的意識與認知，才會真正地幫助到這次的疫情發展，保護好自己的家園。
保持理性，共克時艱。
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