“禮崩樂壞”常常形容社會的道德淪喪、制度崩壞，原來指對東周時期典章制度逐漸被拋棄的社會現狀，各個諸侯群起，把王田變成私田，政治權利不斷向下層轉移，並各自為政，與西周的奴隸制社會劃分開來。
一、禮是怎麼崩的？樂是怎麼壞的？
禮崩樂壞
禮樂文明是西周統治階級的政治制度和倫理規範的統一體。《左傳·桓公二年》寫道：“天子建國，諸侯立家，卿置貳室，大夫有貳宗，士有隸子弟，庶人、工、商，各有分親，皆有等衰。”可見，周禮系統中按照從高到低有著嚴格的貴賤尊卑的等級制度。但是到了周平王的時候，天下諸侯挑戰周天子的權威，《國語·吳語》稱：“平王之時，周室衰微，諸侯強並弱，齊、楚、秦、晉始大，政由方伯。”
逐漸的各諸侯不再朝貢天子，也不祭祀王室宗廟，諸侯國中大夫及其家臣肆無忌憚，僭於公室。魯悼公時期，魯國卿大夫孟孫氏、叔孫氏和季孫氏把魯國搞得一團亂，史稱“三桓”。司馬遷在《史記·太史公自序》中寫道：“春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數。”真是一個亂世。
不但在國家政治方面是破壞了各種規範，在日常生活中也以沒有了禮法而言。當魯國大夫用天子應該用的八佾之舞，孔子都憤怒的說：“是可忍，孰不可忍也！”那時候已經沒有人崇尚遵守禮數了，守禮的人反而被認為了是異類，孔子又傷心地說：“事君以禮，人以為諂也。”
既然禮都壞了，那跟禮配套的樂也就難以為繼了，宮廷裡的樂師也都奔走離散，流入民間。
二、孔子橫空出世
孔子
孔子游學回到魯國之後國中已經是一片混亂，孔子憤然去了齊國，齊景公倒是很欣賞孔子的思想，給孔子封了食邑。但是隻有國君願意是不行的，國中還有執政大夫干涉，後來齊景公也開始對孔子若即若離，敬而遠之，孔子又一次失望了，又回到了魯國。
虎陽事件之後，魯國打破了任人唯親的傳統，給了孔子參與政治的機會，先後擔任魯國的中都宰、司空、司寇等職務，走進了魯國的權力中心。但是即使孔子有再好的政治理念，在只知吃喝玩樂的魯國統治者的掌控下，任何治國思想都不會實現，孔子內心苦悶，又一次離開了魯國。
孔子的周遊列國雖說是被動的，但是他卻不這麼認為，而是每到一個國家就深入瞭解其歷史、政治、經濟、軍事、文化、地理環境、風俗習慣、朝政等各方面的情況，以便在國君問政的時候能夠針對性的回答。孔子在這方面成為了一個學者型的人，謙虛好學、縝密研究。也進一步完善著自己“仁政德治”的理念。
孔子除了長時間在衛、陳，還到過曹、宋、鄭、蔡和楚等國。孔子游蹤所至的這些國家，原屬不同的歷史文化類型，對這些不同的傳統文化，他都進行深入地瞭解、分析和研究，廣納博採。在長達十四年的艱辛周遊期間，孔子不僅積累了豐富的生活經驗，開闊了文化視野，增長了新知，而且為改個社會逐步建構起完整的理論體系。
仁政
三、孔子禮學的形成
制度的形成有一個過程：有效應付生活條件的方法——民風——民儀——制度，根據社會學研究，一切的風俗禮儀都來源於人群應付生活條件的努力，所以，禮始終主任們的生活是息息相關的。
在《左傳》中寫道：“夫禮，國之幹也。”“禮，政之輿也。”“禮，經國家，定社稷，序民人，利後嗣者也。”“夫禮，國之紀也。” 充分說明禮是維繫社會、治理國家最好的工具。然而禮有分為屑屑之儀和倫理道德原則，日常生活裡的客氣揖讓、禮貌回應，只是禮的皮毛和表面，只有能夠做到一心一意守護國家、嚴格遵守國家政令、凝聚正能量才能說是禮的根本，才能算是真正的禮。
孔子作為我們中華民族的先賢，禮在孔子思想體系中佔著很重要的地位，他雖然非常仰慕周公，但是卻又不拘泥於傳統，而是贊同根據時代和社會的變遷，對禮進行損益，他還主張以德為政。
《論語》中說：“顏淵問仁，子曰：‘克已復禮為仁。一日克已復禮，天下歸仁焉。為仁由已，而由人乎哉！’”在孔子看來仁就是通過禮來體現的，而仁又通過禮才能得到認識和理解如同周內史興所說的“禮所以觀忠信仁義也”。
在禮里加入仁的內容，得到充實和改造，成了禮的新價值內涵和文化意蘊，還把禮學從制度典章層面提升到了思想學術的層面，禮成了真正的禮學。
聖蹟之圖
孔子的禮學並沒有因為孔子的離世而中斷，之後又得到了荀子的發展完善，直到漢武帝時期董仲舒提出“廢黜百家，獨尊儒術”的治國理念後，儒家就成了之後歷朝歷代的圭皋，也為中華民族文化的發展增添了動力。
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