如何使自己的真性得以迴歸

如何使自己的真性得以迴歸

心是性的載體。如果心有憂傷，就能顯現出悲傷之性。在《淮南子，本經訓》中說:“凡人之性，心和欲得則樂，樂斯動，動斯蹈，蹈斯蕩，蕩斯歌，歌斯舞，歌舞節則高獸跳矣。人之性，心有憂喪則悲，悲則哀，哀斯憤，憤斯怒，怒斯動，動則手足不靜。人之性有侵犯則怒，怒則血充,血充則氣澈，氣激則發怒，發怒則有所釋憾矣。”性有先天之性或後天之性。先天之性為本性，後天之性為情性。先天之性有可變之因，也有不變之因，後天之性則多會隨外物的影響而發生不同的變化。如有喜事而隨喜，有悲事而隨悲。

在《心書九章》中說:“有天地之性，有氣質之性。父母未生以前，即天地之性，萬殊一本者也。父母既生之後，即氣質之性，一本萬殊者也”。這實際道出先天之性與後天之性。先天的性是自然的本性，而後天的性是經過人們有意培植出來的。老子曾“循性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁義，仁義立而道德皮，純樸散雨禮飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。”這說明天性與人為之性的慈別性，關性是因循於大道而行，人性則是貴重於仁義的。就如成玄英《莊子，漁父疏)中說: 節文之禮，世俗為之，真實之性，稟乎大素，自然而然。”這種自然而然之性是道教所椎崇的。在《莊子，庚桑楚》中說:“道者，德之欽也;生者，德之光也:性者，生之質也性之動，謂之為;為之偽，謂之失。”意思是說德以道為主體，是從屬於道的，是道在人物身上的反映。人物的生長化育，是德的光輝的體現。而天性就是生的本質。天性本來是靜的，受外物的感召而有了動的行為。行為就是加上了人的作用，這種作用與天性相違背就是失。如果行為不加上人的作用，而是合乎於天性，那就是自然之性，實也就是人本來之性。

在荀子中也有對性的討論。如在《荀子.正名》中說:“生之所以然者謂之性。性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好、惡喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之樣謂之慮。心慮而能為之動謂之偽。慮積焉、能習焉而後成謂之偽。”又說，“性者，天之就也:情者，性之質也;欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也:以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。”在《淮南子》中說:“能原其心者，必不虧其性;能全其性者，必不惑於道。”言外之意就是感F滋則切感，失於道則一切失，失則難以全性，感道則難識真假，那又如何能得以K 生。

對追求長生的人而言，養性是需要減少那些無來由的火氣，以持守恬淡之道。 《淮南子，俶真訓》中說:“靜漠恬澹，所以養性也;和愉虛無，所以養德也。外不滑內，則性得其宜:性不動和，則德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。皆然者，血脈無鬱滯，五藏無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。“再如《丹陽修真語錄》中說:“守清靜恬淡，所以養道;處汙厚卑下，所以養德:去嗔怒，滅無明，所以養性:節飲食、薄滋味，所以養氣。然後，性定則情忘，形虛則氣運，心死則神活，陽盛則陰衰，此自然之理也。”這都在強調養性就在於持守恬淡之道。如果不能持守恬淡之道，就難以養性，不能養性，也就難以明心見性。

在《養脈玄集》中說:“性不可見，由心明之;心不自彰，因性方起。”又說，“人依屋宇始免風霜，性託形軀方能建立也。”因為什麼非恬淡而不能養性? 我們知道“水性慾清，沉沙行之:人性慾平，替欲害之。”所以說，人的嗜慾與性相害，不可兩立。村廢，不可俱興。對那些要想使自己的真性得以迴歸的人，應該瞭解如下之性。