《论语·宪问篇第十四》记载了这样一句话：
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
这段话为什么要特别提出来，加以思考呢？
因为照字面意思来看，孔子提出，从来没有小人会行仁。
这让我们很奇怪，难道一个人没有志向，就不能偶尔做好事吗？
这显然是说不通的。
1 “仁”的三个层次
这个问题要怎样解开呢？
我们不妨先回顾一下，孔子所谓的“仁”。
孔子说“吾道一以贯之”，整个孔子思想的核心就是一个“仁”字。
怎么去理解这个“仁”字呢？
我提醒大家，理解“仁”要分三个层次：
第一层，是指“人之性”。
即人生下来就有这样的本性，我把它理解为人性向善。
孟子后来说得很清楚，我如果行善就心安、心忍；不行善，就心不安、心不忍，这说明人性是向善的。
孟子甚至比喻说，我的心喜欢理、义（理代表合理性、义代表正当性），就好像我的口喜欢各种美味的料理一样。
这就是人性向善，心不等于理义，口不等于料理，但口喜欢料理这是天性，心喜欢理义这也是天性。
最主要的是真诚，这种本性才会自然流露。
第二层，是指“人之道”。
即一个人一生要往哪里走，也就是要如何择善固执的问题。
择善固执是需要一辈子做验证的，非常难做到。
而人的一生都在择善固执，最后的目的是什么？
即第三层，“人之成”。
人的完成，就是止于至善，那是一个完美的境界。
2 择善固执需要智慧
前面提到的孔子这句话，就在“仁”的第二个层次。
即这一句中的“仁”，应当理解为择善固执。
我们要了解，择善固执是需要智慧的。
要学习何谓善，并且配合内心真诚的力量去做选择，根据情境和对象来决定该怎么做。
孟子特别强调，“固执”绝不是顽固，儒家最讨厌不能变通的人。
孔子说自己是“无可无不可”，没有非要这样，也没有非不要那样。
所以，“固执”是坚持原则，但是要配合实际的状况加以变通。
孔子说，一个君子做不到择善固执的例子是有的。
做君子的人努力择善固执，但偶尔还是会犯错，犯错之后再改。
孔子也承认，自己经常会有小的过失。
他曾说过，让我多活几年，到了五十岁的时候专心研究《易经》，以后就不会有大的过失了。
这说明，孔子学《易经》要避开大的过失，但是偶尔有小的过失还是难免的。
《论语》里面也曾出现，他的小过失被别人发现，他说，我孔丘很幸运，只要有过失，别人就会发现。
后来，他的学生子贡说，我们老师犯过失，就像日蚀月蚀一般。
意即，当他有过失时，大家都看到；一旦改过以后，别人还是一样仰望他。
这说明，君子努力在择善固执，偶尔也会做不到。
后半句说，
从来就没有小人会择善固执的。说明小人偶尔会择善，他没受过什么教育，也没什么志向，但偶尔还是会做好事，只是他做不到在择善上继续固执。
所以，这句话应当理解为：
孔子说：“君子而做不到择善固执的例子是有的，但是从来没有小人会择善固执的。”
3 孔子留下的启示
这一段讲到君子小人，有些难理解，很多人解释不通，碰到这一段就跳过去了。
我们要把它说清楚，否则无法真正理解孔子的核心思想。
从这句话，我们还可以体会到：
就算我们有志向想要做君子，固执还是很难的。
很多时候人会松懈，所以孔子教育学生要做到“无倦”，不要倦怠。
设法把每一天当做新的一天，把每一次做事都当做第一次做，就不会倦怠。
我常常以此勉励自己，教书教了三十几年，每一次还当自己是第一次上课；
讲《论语》讲了无数遍，每一次都把它当做我这一辈子第一次讲。
能有这样的理解，生命的力量才能够日新又新，源源不绝。
这也是我们学习《论语》，学习孔子的意义所在。
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