铃木大拙（1870-1966）别号也风流居士，被誉为“世界禅者”，1963年获诺贝尔和平奖提名。
（本文为《箭术与禅心》之序）
在箭术中，事实上在所有属于日本及远东国家的艺术中，最显著的一个特征是，那些艺术并不具有实用或纯粹欣赏娱乐的目的，而是用来锻炼心智；诚然，那些艺术能使心智接触到最终极的真实。因此，箭术不仅是为了要击中目标，剑手挥舞长剑不仅是要打倒对手，舞者跳舞不仅是要表现身体的某种韵律。心智首先必须熟悉无念。
如果一个人真心希望成为某项艺术的大师，单纯靠技术性的知识是不够的。他必须要使技巧升华，使那项艺术成为“无艺之艺”，发自无念之中。
在箭术中，射手与目标不再是两个相对的事物，而是一个整体，射手不再把自己意识为一个想要击中对面箭靶的人。只有当一个人完全虚空，摆脱了自我，才能达到如此的无念境界，他与技巧的完美成为一体；然而这其中蕴藏着十分奥妙的事物，无法借由任何按部就班的艺术学习方式来达到。
禅与其他所有宗教、哲学、神秘法门的教诲的最大不同是，禅从未脱离我们日常生活的范畴，尽管它的做法实际且明确，却具有某种东西使它超然于世界的混乱与不安之外。
在这里，我们接触到了禅与射箭之间的关系，以及禅与其他的艺术，诸如剑道、花道、茶道、舞蹈还有绘画等之间的关系。
禅是平常心，如马祖禅师（卒于788年）所说，平常心就是“饿了就吃，困了就睡”。一旦我们开始反省、沉思，将事物观念化之后，最原始的无念便丧失了，思想开始介入。我们吃东西时不再真正吃东西，睡眠时也不再真正睡眠。箭已离弦，但不再直飞向目标，目标也不在原地。误导的算计开始出现，箭术的整个方向都发生错误，射手的困惑心智在一切活动上都背叛了自我。
人类是会思考的生物，但是人类的伟大成就都是在没有算计与思考的情况下产生的。经过了长年的自我遗忘训练，人类能够达到一种童稚的纯真状态。在这种状态中，人类不思考地进行思考。他的思考就像是天空落下的雨水，海洋上的波涛，夜空闪烁的星辰，在春风中飘舞的绿叶。的确，他就是雨水、波涛、星辰与绿叶。
当一个人到达如此的精神境界时，他就是一个生活艺术中的禅师。他不像画家般需要画布、画笔和颜料；他也不像射手般需要弓箭、箭靶和其他用具。他拥有他的四肢、身体、头和其他部分，他的禅通过所有这些“工具”来表现自己。他的手脚便是画笔，整个宇宙便是画布，他在上面描绘他的生命七十，八十，甚至九十年。这幅画叫作历史。
五祖山的法演禅师（卒于1104年）说：
“此人以虚空做纸，海水为墨，须弥山做笔，大书此五字：祖─师─西─来─意。对此，我铺起我的坐具，深深顶礼敬拜。”
有人会问：“这段奇怪的文字到底是什么意思？为什么有如此表现的人值得给予最高的敬意？”一位禅师也许会回答：“我饿了就吃，困了就睡。”如果他喜爱大自然，他也许会说：“昨日天晴，今日下雨。”然而对读者而言，问题仍然存在：“射手在什么地方呢？”
这本奇妙的小书中，赫立格尔先生，一位德国的哲学家，来到日本借学习箭术来体验禅，生动地报告了自己的经验。通过他的表达，西方的读者将能够找到一个较熟悉的方式，来面对一个陌生而时常无法接近的东方经验。
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