《道德經》第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
故常無慾，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
【易解】
取道於尋常可取之道，其道非恆久之道；取名於尋常可取之名，其名非恆久之名。取名於無名，就好比天地未判之初始；取名於有名，乃是萬物化生之根本。所以，通常要無所趨求，以便觀想那無以名狀的微妙；時常又要有所趨求，以便觀想那成名化物的極限。這兩方面是同一行為體的不同顯現，同樣深及於行為體的幽深內殿。在這同樣深及幽深的兩者之間作不斷深入的循環運行，就是一切行為運作的微妙法門。
《道德經》第八章
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤矣。
【易解】
上好的行為典範就像水一樣。水，善於利導萬物而不與之爭，處守於眾人所不願處的低下處，所以，接近於道。
水，居處善於擇下而居，存心幽深而明澈，交遊共處諧和相親，言行表裡如一，公共關係易於清靜太平，辦事能幹，行動善於應機順勢而行。正因為水總是利導萬物而不與之爭，所以，它很少患過失。
《道德經》第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之：
強梁者不得其死，吾將以為教父
【易解】
道使宇宙混成為一，混成之一又呈現形態分化，形態分化形成各類群體，各類群體因個體的相互獨立而形成各具體存在。各具體存在都以其所具的陰德而保有現實的陽祿，它們因渾融於道而相諧和。 人所最嫌惡的，就數孤弱、無助、不謙虛，而王公卻用這些作為對自己的稱呼。所以，對各種具體存在來說，有時會因減損而增益，有時會因增益而減損。別人的教訓，我也作為教訓：強行霸道的人總不得好死，我將引以為戒鑑。
《道德經》第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入於無間。
吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
【易解】
天下最柔弱的行為者，同時也是行遍天下無所不克的最堅強者。虛無的道可以進入一切存在起作用。我因此懂得了不執著於名的“無為”的好處。“不言”的勸教，“無為”的好處，普天下沒有什麼比得上。
《道德經》第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人慾上民，以其言下之；欲先民，以其身後之。
是以處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
【易解】
江海之所以能為百川河流所匯注而成王，就是因為它善於處下，所以能成為百川之王。因此，聖人要得到人民的推崇，必先在言行上對人民表示謙下；要引導人民，必先把自己的利益放在人民的後面。因此他雖然地位居於人民之上，但人民卻並不感到負擔沉重；雖然走在人民的前面，但人民卻並不感到他構成妨礙。因此他得到了天下人民永不厭棄的真心擁戴。因為他不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
《道德經》第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，而莫能行。
是以聖人云：愛國之垢，是謂社稷主；受國之不祥，是謂天下王。
正言若反。
【易解】
天下沒有比水更柔弱的，但攻堅克強卻沒有什麼能勝過它，因為沒有什麼可以真正改變得了它。柔能勝過剛，弱能勝過強，天下沒有人不知道，但又沒有人能實行。因此，聖人常說：能承受全國的屈辱，才配作天下的君主；能承擔全國的災難，才配作天下的君王。確切的話語常常讓人覺得不以為然！
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