作者 | 龍泉道人
今日聽同門師兄講了幾天前剛剛發生的事情，感觸頗深，於是拿出來給各位分享。師兄說，一位朋友買了兩條魚回來，因工作太忙來不及做飯，就將魚養在盆裡，並用蓋子蓋住。第二天到工作室時，發現大的那條魚不見了。中午休息時竟然在神堂前面發現了那條魚。師兄覺得這條魚有靈性，便將它放回盆中。
第三天早上，師兄到工作室時，發現廚房裡傳來噼裡啪啦的響聲，便前往查看，見小點的魚已經死了，大魚則在地上翻騰。師兄換了水，把魚撿起來準備放入水中時，那條魚卻安然死去。師兄覺得有些惋惜，將兩條魚拿出去扔了。返回工作室時他感覺有人跟隨，轉身看卻空無一人，而且感覺頭昏腦脹，心想：可能是那兩條魚需要被度化。
於是，師兄跌跌撞撞地走到神壇前，焚香禱告，請祖師度化剛死亡的兩條魚，讓其少遭受些苦惱，早日投胎成人繼續修行。祈禱完畢，師兄頓感神清氣爽。他起身，回頭看時，只見門口立兩位女子，古裝，長相清秀，面帶微笑，並向師兄鞠躬致謝。師兄一愣，定睛細看時，門口卻空無一人。他講述這件事時，自感離奇，卻又十分殊勝。也許，這就是善念感召的緣分。這麼看來，再離奇的事情，也就沒那麼離奇了。
數日前我也聽了一段真人真事。一人說，他小時候，家裡建房，挖地基時曾挖出一條小蛇，他大伯認為此蛇有靈性，應該將其放生，他叔叔和嬸子卻不聽勸告，硬將那條蛇活活打死。三個月後，他叔叔和嬸子感覺右眼奇癢難忍，直流眼淚，幾日後兩人的右眼竟然都瞎了。這或許是隨意打死蛇類的報應，而據我所知，嗜好吃蛇等靈性動物的人，或多或少曾經經歷了或正在遭受報應。
前幾日，小徒行醫時曾接診了一個案例，說一男子，五十多歲，其腿腳、手臂及身上各處出現皮膚瘙癢，皮膚表層呈鱗片狀，越抓越癢，打針、擦藥皆毫無作用。那日他到小徒的診所求治，小徒直言其病乃因食舍肉所致，一問果然。病人多年來捕蛇無數，嗜食蛇肉。小徒施針之際，極力勸說其勿再殺蛇食蛇，不然頑疾無解救之法。那人應允而去。
後事如何，尚不得而知，不過，他的遭遇卻告訴我們一個道理：但凡山中靈物，皆有靈性，不可傷及性命，否則將引來諸多禍患。山中畜類，最靈者莫過於黃鼠狼、蛇、狐狸等，因而，東北多仙家修煉。正如一位東北的朋友所說，他曾見過黃鼠狼在夜深人靜之時，對著月亮吞吐修煉，並可見一團火球隨著呼吸在有節奏地來回移動。可謂歎為觀止。
幾年前，我的一位學生曾講過一個案例。一日，她的父親與單位同事相約前往一水庫釣魚。正垂釣間，一人見釣竿被什麼東西咬住，便立刻往回拉，其他人也過來幫忙。只見一條鯉魚被拖出水面。那條魚體型巨大，長近1米，重約25公斤。眾人大喜。學生的父親說：此魚太大，恐怕不能吃，怕不吉利。其他幾位對他的話置之不理。分肉時，學生的父親拒絕了。不料，幾日後，那幾位竟然遭遇了車禍，一人在車禍中喪生，另外兩人重傷入院。此事令人不寒而慄。
其實，自然界中有多種生命形態共存。道家講陰陽對立而又相輔相成，二者互相成就互相依存。陽的部分尚可理解，眼耳鼻舌身等能夠觸及的世界即為陽，但我們往往忽略了眼耳鼻舌身難以觸及的陰的部分，那個世界只有通過直覺、神識等進行感應。可惜的是，我們沉溺於物慾太久，致使我們的直覺慢慢變得遲鈍。這就應了莊子說的“其嗜慾深者，其天機淺”。不是那個世界太神秘，是我們無法像觸及陽的世界一樣感受陰的部分，而那些擁有這種能力的人卻被視為異類。
說回感應的話題。所謂的感應，是指某個心念、行為會感應某個結果，那個結果的好壞與心念、行為直接關聯。因此，道家的勸善經典《太上感應篇》便以“感應”為題，並說“禍福無門，惟人自召”，又說“善惡之報，如影隨形”，善報與惡報都是善與惡的心念與行為感召的結果。這是指善惡方面。
人與自然萬物也是相互感應的。人與自然萬物本是一個整體，人因為妄自尊大，以為自己是萬物之最靈者，因此對自然界中與我們和諧共生的物類進行殘殺以滿足口腹之慾，無形中打破了生態平衡。因此佛家力主戒殺、放生，道家力主戒殺、救生，愛惜物命。這不是沒有道理的。
我們打破的平衡，是就生態系統而言的，其結果不言而喻，我們或許正在遭受大自然的報復。然而，令我們難以理解的是，我們或許也正在遭受著來自陰性世界的報復。這種報復是無聲無息的，令人無法覺察，因此防不勝防。它們可能曾不止一次地對我們發出警告，但我們卻無法解讀這些信息。
一位道友說，當一個人的思想、行為開始走向極端，當開始變得諸事不順，開始身患疾病之時，往往可以看作是來自陰界的某種警告。然而，那個世界“信則有，不信則無”，因此被大多數人忽略了，進而錯過了悔過自新的最佳時機。很多時候，令人幡然悔悟的可能不是“大師們”的名言雋語，而是自己親自經歷過的真正的苦難，那些苦難往往是自己感召所致。
因此，這個世界真的不缺少語出驚人的大師，也不缺乏令人醍醐灌頂的心靈雞湯和智慧語言，卻缺乏接受“無”、“陰”的世界的勇氣。正因為如此，我們的人生便無法圓滿，因為在“有”的世界裡生活慣了，便覺得“有”就是全部，而忽略了“無”才是根本。
老子說：“天下萬物生於有，有生於無。”因此，智慧的人不偏於“有”，也不偏於“無”，既認同“陽”的世界，又苟同“陰”的世界，並出入於陰陽之間。也許，這就是道家的使命所在。慈悲。
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