名茶居名山，用這樣的話來形容皖茶霧裡青，應該最為恰當了。
中國佛教四大名山之一的九華山在皖地，九華山因此成為弘揚佛法的主道場之一，在充滿佛法的世界裡，九華山的一山一石，一溪一泉，一草一木無不具有靈性。佛法講究清淨，一清一淨，便是一個佛法世界，一塊佛法淨土。如此佛法名山孕育出的茶，便如清淨之世界。
光是霧裡青這一名字，就深刻反應出茶之雅韻，在那雲霧繚繞的山壑間，茶樹森森，露珠結成凝玉綴在茶葉間，給予茶葉最好的營養。遠遠望茶山，雲霧裡呈現青綠之色，天然的環境中，霧裡青猶如漫步于山間的儒雅隱士。
即使採摘下來的霧裡青，同樣保持著一股雅韻，散發出清新的氣息。經過製作之後，霧裡青的雅韻便隱入了茶葉脈絡裡面，直等到品嚐它的人出現，它便會在清水中揮發出韻致，默默潛入味覺，沉澱於心田。
認識一位懂得茶道的朋友，他說中國茶多來自山谷，所以自然的茶味較重，當然同樣是山谷的茶，品味各有不同。譬如靈氣充足的山地，培育出的茶葉，就會特別有味道。
朋友的觀點，我認同，大凡好的茶葉，的確需要經過大自然的孕育，而大凡極品好茶，多出自於靈氣山地。九華山，包括九華山周邊的山地，因了佛法的薰染，所以格外靈氣。
靈氣之山地，靈氣之茶樹，就不難想象霧裡青有著非同尋常的味兒了。這樣來看，霧裡青與其說是靈氣之茶，倒不如說是清淨之茶。佛法的清淨注入茶葉，使茶葉猶如古代的儒雅之士，在大千世界的紅塵俗世中，它始終清淨如一，優雅的葉片彰顯其俊美之形，飄柔的味道清若雲朵，就如中國水墨畫，看似淡淡遠遠，物象縹緲，實際上意境甚濃。
霧裡青的意境就在體悟縹緲。能將茶，茶杯，茶水，乃至茶桌等等，放置於一種天然的境地，便可以尋覓得到茶的意境了麼？答案是肯定，也是否定。
若真能尋覓到天然境地，並有霧裡青，茶杯，茶水，茶桌，那麼倒可像隱士品茶一般，樂哉樂哉。然而，匆忙的現代社會，有如此閒心閒情之人，少有，有這樣天然境地的地方，大多也都開發成了熱鬧的旅遊地，因此，到天然境地品茶就跟夢想差不多，終究難以實現。
而我覺得茶這種東西，要喝出意境，還需心靈來配合。許多人喝茶，只喝到茶味，僅憑味道來斷定茶，這樣的喝茶，就沒有深入到茶的內涵裡去。而所謂的茶道，需要什麼禮儀，什麼器具等等，已經把簡單的喝茶弄成為一種繁文縟節。
不管任何禮儀，適可而止才行，比如喝茶，實質在於喝茶，而不是在一大堆的禮儀裡面顯示茶文化。從茶的發展史可以看到，古代的茶道重視精神實質，簡單的器具，簡單地拱手問詢，情趣的賦詩，情誼便得以釋放。
而霧裡青的清淨，只需簡單的茶具，坐到一扇可以望見綠色的窗前，最好是離窗不遠有一叢竹林，端起茶杯，聞吸著從杯中飄遊散開的茶香，一種恬淡心情自然而然升起。人飲茶，茶潤人。這時候的茶，彷彿一位友人，在與自己交談。交心了，就明瞭了清茶，茶同樣明瞭了人。由此可見，天然之境，在乎於心，在乎於靜。
時常聽到的儒雅、品質詞彙，似乎只有小資們才可以擁有，似乎也只有與咖啡紅酒為伴，才能凸顯。殊不知真正的儒雅，真正的品質，是一種心境。這種心境與茶默契在一塊，即使粗鄙的漢子，也可以儒雅一回。
曾在火車上看到有人喝茶，那人自帶的，正是安徽霧裡青，一打聽，此人來自宣紙之鄉，在外省開了一家直銷宣紙店，每每往返於兩地間，他最享受的時光便是坐在火車上喝茶。而他的茶具，就一隻瓷器茶杯而已。
看他那副怡然自得的樣子，就知縱然車廂嘈雜，縱然窗外風景一瞬而過，他的那份喝茶的儒雅興致絲毫不受影響，因為他的喝茶的儒雅，整節車廂裡，我想他是最有品質的人。
清淨的茶葉，儒雅的喝茶，自現茶人品質，這大約就是霧裡青的精神內涵吧。
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