翻过来从物理上观察，也是得同一的结论。阳明以为“心外无物
，《答王纯甫书》又说：“有是意则有是物，无是意即无是物矣。”《答顾东桥书》有人对于他这句话起疑问，他给他以极有趣的回答，《传习录》记道：
先生游南镇，一友指岩中花树间目：“天下无心外之物，如此花
树在深山中，自开自落，干我心亦何相关”先生巴“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂，尔来看此花时，则此花颜色，一时明白起来，便知此花不在尔的心外。”(黄省曾记)
又说:
我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高
地没有我的灵明，谁去俯他深；鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾
祥。天地鬼神万物，离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了，我的灵
明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明……今看死的人，他的天地万
物，尚在何处。(《传习录》黄直记)
《中庸》说“不诚无物”，《孟子》说“万物皆备于我”。这些话都是外无物论”的先锋，但没有阳明说的那样明快。他所说“你未看此花时，此花与你同归于寂”，又说“死了的人他的天地万物在何处”，真真算得彻底的唯心派论调。这类理论和譬喻，西洋哲学史上从黑格尔到罗素，打了不少的笔墨官司。今为避免枝节起见，且不必详细讨论，总之凡不在我们的意识范围内的物(即阳明所谓意念不涉着者)，最多只能承认他有物理学上数理学上或几何学上的存在，而不能承认他有伦理学上或认识论上的存在，显然甚明。
再进一步看，物理学数理几何学的本身，离却人类的意识而单独存在吗?断断不能。例如一个等边三角形，有人说，纵使亘古没有人理会他，他毕竟是个等边三角。殊不知若亘古没有人理会时，便连“等边三角”这个名词先自不存在，何有于“他”。然则客观的物不能离却主观的心而单独存在，又至易见了。这是从物的方面看出心物合。
还有应该注意者，阳明所谓物者，不仅限于自然界的物质物形物态，他是取极广义的解释，凡我们意识的对境皆谓之物。所以说“意用于事亲即事亲为一物，意用于治国读书听讼等则此等皆为一物”。这类物为构成我们意识之主要材料，更属显然。总而言之，有客观方有主观，同时亦有主观方有客观。因为主观的意不涉着到客观的物时，便失其作用，等于不存在。客观的物不为主观的意所涉着时，便失其价值，也等于不存在。心物合一说内容大观如此。
这种心物合一说在阳明人生哲学上得着一个什么的结论呢，得的是“人我一体”的观念，得的是天地万物一体的观念，他说：
夫人者天地之心，天地万物，本吾一体也。(《答聂文蔚书》)
又说
大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人
焉，若夫间形骸而分尔我者小人矣。《大学问》
这些话怎么讲呢?我们开口说“我”，什么是“我”?当然不专指七尺之躯，当然是认那为七尺之躯之主宰的心为最要的成分。依阳明看法，心不能单独存在，要靠着有心所对象的“人”，要靠着有心所对象的“天地万物”，把人和天地万物剔开，心便没有对象。没有对象的心，我们到底不能想象他的存在，心不存在，“我”还存在吗?换句话说，人们和天地万物们便是构成“我”的一部分原料，或者还是可以说是唯一的原料，离却他们，我便崩坏。他们有缺憾，我也便有缺憾，所以阳明说：
大人之能以万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是。岂惟大人，虽小人之心亦莫不然。彼愿自小之耳，是故见孺子之人入井而必有怵惕之心焉，是其心之与播子为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心焉，是其心与鸟兽为一体也，鸟兽犹有知觉也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其心与草木为一体也，草木犹有生意也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其心与瓦石为
体也……《大学问》
注：《传习录卷下》有“草木瓦石皆有良知”之说，语颇诞谲。细看《阳明全集》，他处并不见有此说，或者即因大学问此段，门人推论之而失其意义。传习录下卷尤其是末数页，语多不醇，刘蕺山、黄梨洲已有辨证。
良知是本体，做学问须从本体得着头脑
前文所述心物合一说之实在体相，骤看似与西洋之唯心论派或心物平行论派之辨争此问题同一步调。其实不然，儒家道术根本精神，与西洋哲学之以“爱智”为出发点截然不同，虽有时所讨论之问题若极玄妙，儒家归宿实不外以为实践道德之前提，而非如西方哲人借此为理智的娱乐工具。凡治儒家学说者皆当作如是观，尤其治阳明学者更不可以不认清此点也。阳明所以反复说明心物合一之实相，不外欲使人体验出物我一体之真理而实有诸己。他以为人类一切罪恶，皆由“间形骸分尔我”的私见衍生出来，而这种私见，实非我们心体所本有。“如明目之中而翳之以沙尘，聪耳之中而塞之以木楔，其疾痛郁逆，将必速去之焉快，而何能忍于时刻。”(《答南元善°书》)所以。
他晚年专提致良知之教，说“良知见得亲切时，一切功夫都不难。《与黄宗贤书》)又常说“良知是本体，做学问须从本体得着头脑。所谓良知本体者，如目之本明，耳之本聪。若被私见(即分尔我的谬见)隔断点污时，正如野目以沙，塞耳以楔。所以只须见得本体亲切，那么，如何去沙拔楔?其功夫自迫切而不能已。所谓好善如好好色，恶恶如恶恶臭，必如是方能自嫌。阳明教人千言万语，只是归着到这一点。盖良知见得亲切时，见善自能如目之见好色，一见着便不能不好，见恶自能如鼻之闻恶臭，一闻着便不能不恶。我们若能确实见得物我一体的实相，其所见之明白，能与见好色闻恶臭同一程度。那么，更如何能容得“分尔我”的私见有丝毫之存在呢?因为“吾心与孺子为一体”所以一见孺子入井，良知立刻怵惕侧隐，同时便立刻援之以手。因为吾心与国家为一体，所以爱国如爱未婚妻，以国之休戚利害为己之休戚利害，这不是“知之真切笃实处便是行”吗?哲理上的心物合一论所以实践上归宿到知行合一论者在此。
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