紫砂之心
通常我們說陽明心學，重點是一個心字。這才是陽明心學的核心。陽明先生在龍場悟道是明心見性。不是單純的理論而是在實證功夫上有了本質的突破。不像現在的很多所謂的大師只停留在理論的水平，沒有實際用處，理論再強如果沒有那個實證的功夫都是無本之木，緣木求魚，說的再天花亂墜都沒啥用！
借用佛教禪宗五祖弘忍法師一句話：不識本心，學法無益。若識自本心，認得自性，即是丈夫，天人師，佛！
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是良知！
申靜齋
智者勤，能者達，勞者獲，勇者勝，專者精，聰者規，備者福，足者樂，學者升，謀者順，才者博，曉者知，誠者靈，舍者得，思者明，慎者行，器者捷，望者空，慮者密，群者義，廉者安，信者盛，諾者守，容者大，謙者禮，忠者穩，忍者興，危者變，險者避，潔者輕，進者取，退者闊，難者幫，急者救，奸者懲，惡者除，叛者誅，犯者監，騙者罰，偷者關，搶者斃，狂者亡，縱者悔，貪者獄，拐者滅，坑者失，蒙者丟，賭者敗，困者助，貧者扶，懶者窮，浪者恥，節者榮，合者貴，和者諧，誠者盈，正者鋼，善者揚，仁者敬，老者尊，幼者愛，慈者美，孝者幸，律者強，恆者成，堅者贏，強者銳，德者重，王者懷，適者存。
蒼穹新能源
王陽明心學的精髓，概括起來只有六個字和四句話，也是最具代表性的。
一、六個字就是“心即理”和“致良知”。
心即理，即心外無物。據史載王陽明同朋友遊，朋友指著一朵花問王陽明“你說天下無心外之物，那這朵花在深山中自開自落，於我心有何相關”？王陽明即便闡述道“你未看此花時，此花與汝同歸於寂;你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外”。
致良知:王陽明認為每個人都有良知。這源於孟子所說“惻隱之心、羞惡之心，人皆有之“，王陽明進一步發揮:良知是本能的，當你看到幼兒落井，你會想去救，當你看到飛鳥走獸悲鳴，會起憐憫不忍之心，當看到一件完美的物件被無端打碎，會起惋惜之情，這都是人的良知在起作用。所謂“致良知“就是要人跟隨自己的良知，達到良知，時時刻刻接受良知的指引。
四句話:
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
什麼是格物，王陽明認為的“格物致知“，不是朱熹(宋、理學家)所講的格天下物、知天下理，而是格私慾，致良知。他認為，不管你學習什麼，學成功了都無所謂，最重要的事情是“致良知“。如果你學習知識，是為了殺人放火，那就是良知泯沒，若是為了造福一方，那才是真正的光明瞭良知。
平定山人
最能代表王陽明心學的一句話就是：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。（不要說這是四句話，在我看來一個句號就是一句話。）
這裡的“善”是中庸、是不偏不倚；“惡”是過或不及的意思。這句話就是王陽明的精髓。
這句話的解釋，我比較認可度陰山說的。
- 當王陽明和弟子們在山水間遊玩時，他的心很坦蕩，無牽無掛，無善無惡，這就是——“無善無噁心之體”；
- 但當他在玩時看到很漂亮的風景，實在是塊風水寶地，而這塊風水寶地正如當時農夫借錢想給他的，而他不要，內心突然產生懊悔之心。這說明他意動了，也就是——“有善有惡意之動”；
- 那這個“意”是對是錯呢？王陽明扼腕頓足，那說明這個“意”是錯的，錯就錯在不該有懊悔之意，想佔為己有。這就是——“知善知惡是良知”；
- 最後王陽明馬上就靜坐，克掉這個錯誤的“意”，去掉惡，保持善，最終如釋重負，開開心心和弟子繼續遊玩。這就是——“為善去惡是格物”！
那這句話是什麼意思呢，接下來我來說說：
1、無善無噁心之體（王陽明的世界觀）
第一個人類的世界觀是唯神論，第二個人類的世界觀是唯物論，第三個人類的世界觀是唯心論，第四個世界觀就是王陽明的世界觀——不唯神、不唯物、不唯心，只唯良知！
王陽明與朱熹對世界的看法與思維是截然不同，朱熹認為解決問題的方法在別人那裡，所以需要去格物；而王陽明則認為，搞定困難的關鍵在於自己，在於你的心中。天下間所有的道理都在我們心中，只看你求還是不求。
王陽明從“龍場悟道”悟出的道濃縮成三個字就是——心即理，這是王陽明的世界觀之一。
心（良知）是手電筒，理就是手電筒的光，心要按下開關，理就沒有任何藉口地出現，心是理的主人翁。心不但是理的主人翁，還是天地萬物的主人翁，他統一著世界。
2、有善有惡意之動（王陽明的人生觀）
王陽明有一首詩喜歡跟弟子說：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”
人皆有良知，我們需要致良知，自然而致的是聖人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖然是愚人，只要他肯致，就和聖人無異。既然大家都是聖賢，或是潛在聖賢，那人人就是平等的，這在古代環境有這個思想很了不起了。
這就是王陽明的人生觀之一：要自信，人人都是平等的；不可自傲，因為人人都是平等的，你不比別人差，但也不比別人高明。
王陽明的另外一個人生觀就是內聖外王，這是儒家門徒的千年理想，但兩千多年來沒幾人做到的，王陽明認為是可以輕而易舉做到的，他覺得聖不是外在的道德要求，而是內在的良知。
3、知善知惡是良知（王陽明的價值觀）
王陽明的價值觀是建立在儒學之上的，他說：“我的價值觀只是三個字：致良知”。如果一個人能致良知，他必然成為一個誠信、乾淨、敬業的聖人；如果國家能致良知，必然富強、和諧；如果社會能致良知，整個天地間必然充盈著平等、公正的空氣。
孟子談“良知”只是把它當成人與生俱來的一種道德力，其實只是“仁”的一部分。而王陽明把“良知”抬高到無與倫比的地位，他認為良知是心的本體。
王陽明說的良知就是我們與生俱來能知是非善惡的一個東西，人人皆有。很多人活得很累很焦慮，就是私心、慾望太重，把良知給遮住了，正如烏雲遮住太陽。只需要我們拿開，平時憑良知做事，就不會那麼累了。
4、為善去惡是格物（王陽明的方法論）
剛才提到過，這裡的“善”是中庸、是不偏不倚；“惡”是過或不及的意思。
而我們的人生就是要不斷地為善去惡！
那如何真正做到為善去惡呢？王陽明覺得第一需要靜坐，發現自己的善惡，第二要“事上練”。
王陽明弟子陸澄有個困惑，當然也是我們很多人的困惑。他問：“靜坐用功，覺得此心非常強大，但一遇到事情，在解決問題上就蒙了。”
我們很多人也一樣，道理以為都懂了，還說得一套套的，真正做時卻發現不是那個知了。像很多專家說的都對，做的都錯。所以王陽明覺得在做事的時候也是學習，這是很重要的學習。現在我們還是覺得待在教室裡，看書才是學習，其實你在做每一件事其實都是學習，用心去感受，必會學到很多東西。
所以最能代表王陽明心學的一句話就是：無善無噁心之體（王陽明的世界觀），有善有惡意之動（王陽明的人生觀），知善知惡是良知（王陽明的價值觀），為善去惡是格物（王陽明的方法論）。
讀人
王陽明的“”心學”，是抄襲來的
一、王陽明的“心外無物“這個說法。這本是相對的，並不是真的能做到“心外無物”，那除非是死人！。他講的是一種“心境“。但其實就是佛家講的"求本心"，"如來境"，王陽明的"心學"全是抄襲來的！
王陽明的所有理論都在漢傳佛學中能找到。而且抄得比較淺，有點表述差別而已，幾乎沒改。王陽明真是世界最大的"學術小偷"！
二、”無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。“
這句話是王陽明的心學核心，第一句就是完全的抄襲佛學，人的本心，是沒有意念和善惡的，有了意念，才會有善惡之分，這是佛家的基本思想。佛家還說得更深刻，這些的來源就是“欲”。而王陽明確沒說根源。
但是王陽最後兩句是更過分的抄襲，”知善知惡是良知，為善去惡是格物”。人不可能從意念的本身去知道善惡，這需要放到經驗和社會上去看，同時這也需要修行才能達到，這也正是佛家修行的意義。佛家修行的目的，正是要“為善去惡””。王陽明的“良知”，就是也就是佛家的講的“果”，它換個說法而已。格物是發明嗎？不是，就是佛學的除心結，人心有“十結”，每去除一個“結”，就得一“果”，人就實現一層“格物”！完全是忽悠普通人看不懂佛經的深奧，換成白話文，而且簡單化的說法。
三、王陽明的“知行合一”。這句話流傳很廣，但是真的創新嗎？他只不過抄襲佛家的”果”，佛家修行人要證的“果”，得“果”，必須多做善事、積累“善業”，方可證得！“知”就是佛家說的”果”，“行”就是佛家說的“造業“，做壞事就造“惡業”，做善事就造善業”。佛家早就說了“造業”是修行的重要方面，只是分開說的。王陽明和在一起說而已，這是徹頭徹尾的抄襲！！！
全世界文化人都知道，佛學就是“心靈智慧學”，佛家的核心經書、必讀經書就叫《心經》！而儒家居然又發明個”心學”，依然在佛家的善惡、意念、果、等基本概念內打轉，而且哲學深度遠遠不如佛學。這不是抄襲是啥？心經的”般若波羅蜜”翻譯成中文就是“離相至彼岸”，就是得“果“，就是王陽民說的“知”！但是我敢肯定，王陽明這個小偷，根本沒有理解佛家說的”色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是”的真諦，否則，它不會用”知”這個詞，它應該用“見”，更正確。修行就是不斷的”知”，再不斷的修。你都已經“知”了，還修啥？人的“良知”想要就有了嗎？真可笑！如果人那麼簡單就“知”了，那人類社會早就沒那麼多罪惡了！
真正的良知。不是普通人不修就能認識的，必須是具有天賦、長期修行的結果，這在佛家叫做“見”，對“見”的認識和追求，才是修行的起點也是結果。這並不是看見的意思！用“知”，就太粗了。任何人，小偷強盜、流氓、地痞、無賴、愚昧無知的人，只要智商正常，他都可以”知”，都可以把仁義道德說得一套一套的，但他卻無法”見”，但很難“見”！簡單說就是，人懂得了“良知”的意思、道理和運用，並不等於他的本心有了“良知”。今天去做善事、捐錢就“見”了？聽大師一堂課就“見”了？思想品德課考試一百分的人他就就“見”了？所以，佛家說“放下屠刀、立地成佛”，“見”是很難的，“知”是很容易的。毛主席就說過“人做件好事並不難、難得是一輩子做好事！”就是這個道理。
王陽明的“知行合一”，不僅抄襲，還抄錯了！
一個”學術小偷”，可以吹捧為中華文化的聖人！完全是欺負佛家和道家不在廟堂、且與世無爭！什麼是”理學”？就是把道家思想、佛家思想的一部分抄襲、篡改，簡單化後加入儒家理論，這就是所謂的“理學”。還成了創新！什麼“是心學”？大段大段地把佛經翻譯成白話文，改下段落結構和說法，就成了創新！
中國古代最不抄襲的、虛懷若谷最讓人敬佩的是玄奘大師。當時只有他是最權威和最懂佛經之人，翻譯的數百部佛經都是他組織、審定，而數百名助手，都是“語言翻譯”而已。玄奘定下的規矩是：”忠於原意！語言按照中華的語言習慣”。玄奘沒有把只有自己能理解的梵文佛經，抄襲成自己的著作！用一生的精力、歷盡千辛萬苦，卻沒有絲毫的據為己有，這是何等的精神境界？玄奘大師開創的漢傳佛學，造就了鑑真、匯能等大師，造福了華夏和日本、朝鮮、韓國、臺灣等東亞人民上千年，絲毫不衰。但玄奘大師卻至今甘居釋迦摩尼之後，甚至一直沒有被中華請上文化聖人之列！比起王陽明這個小偷，誰是有良知的、誰沒有良知，不用再說！玄奘的只求造福眾生、不求個人功名的偉人境界，實在非一般人能及！在中華文化聖人中，傲視古今！
馬克思的辯證唯物主義哲學，為他的共產主義學說奠定思想基礎。但是馬克思從來都承認，自己的哲學理論，主要是總結綜合了前人的理論和智慧得來的，包括黑格爾的，甚至有佛學的。只有《資本論》和科學共產主義理論，是馬克思的創新。
秋宜聲
最能代表王陽明心學的一句話就是在“龍場頓悟”之後，所說的一句話，“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。”王陽明這句話就是他“立言”的基點，就是因為有了這個基點，所以也就成為他“立言”的誓言，而且他也做到了一個真正的“聖人”。
“龍場頓悟”是王陽明研究《心學》學術的轉折點。大悟了格物致知之旨與五經相印證，並很吻合。於是他下寫了《五經臆說》“求理於吾心”。否定了朱子格物以窮理的認識論。從而奠定了他自己的“心學”基點，也是他“立言”的基點。
“龍場頓悟”使得王陽明的心學思想有了一個大飛躍。首先是大悟格物致知之旨，提出了知行合一之說。併發明瞭自己的《大學》宗旨：
“大學之要，誠意而已矣。誠意之功，格物而已矣。”“去其心之不正以全其本體之正”。
教導學者誠意息慮，默坐澄心。以達到知行合一的效果。
王陽明就是因為有了自己“立言”基點，才使得他的人生事業走向了歷史的顛峰。在平定寧王之亂後更是有著廣泛的致良知之教。
“致知者，誠意之本，格物者，致知之實。”，“不本於致知，而徒以格物誠意者，謂之妄。”
從這一段王陽明心學說教的言語中便知，他已成為了一個狂人聖。主張要成聖，首先就要成為狂者，然後才能悟道而人聖。所以他成功立言“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也！”這句話也是成了他的心學代表！
最後，王陽明成為《心學》講學書院聖人，並已狂聖人作詩一首狂詩，於以告知學生們：
肯信良知原不昧，從他外物豈能攖？
老夫今夜狂歌發，化作鈞天滿太清。
劉夢輝1445414400581
“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物"。
良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是“未發之中”，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是“已發”，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。
但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麼會出現這種情況？
因為此時的心已經被私心和物慾遮蔽了，不是天理，這時就要反求諸己。
努力使自己的心回到無善無惡的狀態。
回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。
什麼是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。
天理不是靠空談的，是靠格物致知。靠實踐，靠自省 ，即“知行合一”。
心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。 天理就在人的心中。
跪射俑
謝謝信任！
正好光頭要講王陽明先生的課程，讀了陽明先生的原作，也瞭解了當時的背景，感覺最能代表王陽明的一句話是：我心光明，亦復何言！
王陽明臨終前說的最後一句話，“吾心光明，亦復何言”！
這句話很好理解：我心光明亮堂就好，不需要多說什麼了！但我們瞭解一下王陽明先生坎坷奮鬥的一生，就知道，這句話還有言外之意，那就是流言蜚語、中傷、誣告、陷害，功名利祿都可以不管、不求，求的只是一個我心光明，要的只是一個我心無私慾。
王陽明為什麼說這樣一句話呢？
因為他的一生，經歷了太多的誣陷和排擠，身在局中還好，很多局外人是不瞭解王陽明的。
比如說幾件事：
一是入獄。無論是誰，也不願意入獄，很多人也不願意與入過獄的人打交道。那王陽明知道入獄不好，但他還是直言犯上，就是因為一顆光明心。
劉瑾專權，謝遷和劉健被迫辭官，繼而戴銑被活活打死，此時的朝廷一片漆黑。王陽明作為兵部一個小小的主事，他完全可以保持沉默。如果他站出來，入獄不可避免，死在獄中極有可能，但他毅然挺身而出。威武不能屈我心中之良知，生死亦如是。經歷過這樣的歷練和考驗，如何不能做到吾心光明?二是抗旨。抗旨是大罪，極有可能丟官，並且可能丟了性命，但王陽明義無反顧，為了什麼？還是心光明！
王陽明擒住寧王后，太監張忠、許泰快馬加鞭找王陽明提人，一是為了銷燬私通寧王的證據，其次也為了搶功勞。他們帶著聖旨來，料定王陽明必定照辦。誰知王陽明居然說不。陽明心想：寧王交給他們，就會被放掉給皇帝親自抓一邊，一番折騰，多少老百姓要遭殃，萬一寧王跑掉，天下蒼生又將受多少磨難? 王陽明於是堅決說：不!不惜跟皇上最紅最寵幸的太監結仇，不惜冒著殺頭的危險。苟利國家生死以，豈因禍福趨避之，只要此心光明，廓然大公，就該有所為有所不為。越是艱難時，越能體現光明處。三是貪心。王陽明大事心光明，小事也能反省，時時拂拭，現出良知。
有一次他看到鄰居一塊地，開滿了油菜花，不禁心生喜歡，脫口而出：“要是這塊地是我的就好了”。他自己馬上意識到了貪心起，於是立刻在心裡反省。這是很小很小的事，卻意義重大。龍場悟道，陽明先生說：聖人之道，吾性自足。他是體悟到了人人本自具有的一顆光明心。從12歲立下做聖人開始，到生命行將結束時，他回顧一生，做過的事，無論大小、艱難與簡易，他是真真正正找回了這顆光明心。
那麼，一個人如何才能達到吾心光明的境地?
己欲達而先達人！
如果想要自己成功，先讓身邊的人成功！
行有不得，反求諸己。變外求為內求，凡事從自身多找原因！
在名利場中，能君子愛財，取之有道，方不傾倒不淪落;
生活事上磨，能時時事事勤致良知，積極向上，心存善念，不懈怠不傲慢。
就這樣一寸寸，擦掉心靈之鏡的灰塵，一步步，走出良知彰顯的道路，最後到達“吾心光明”的境界。
吳甲坤
我是潼小漫，人性本善，如何保持自己的善，就要不斷的在事情磨鍊。
我認為最能代表王陽明先生的一句是：”在事兒上磨鍊“。
這句話可以說把王陽明的思想和方法論都囊括在裡面了，很多人覺得陽明先生提的最大的一點就是”致良知“，的確這是他思想的核心。
可是怎麼才能時刻明白自己的良知呢？我想就只能通過一件又一件的事情看了。
現在這個社會下，很多人違背自己的良心幹事情，前幾年往奶粉里加三氯氰胺，讓中國出現多少的”大頭娃娃“，這樣的昧著良心的錢，他們都不嫌腥。
可是我想他們不會給自己的孩子喝不好的奶粉，因為他們的良知告訴他們，那樣會害了孩子一輩子，良知的聲音一直在提醒他們做個好爸爸或者好媽媽。
可是換做別人家的孩子，他們的良知卻不見了，所以踐行”良知“最好的方法就是事兒上磨鍊，別把自己說的多好多好的，最後在事情上看。
現實生活中不知道你有沒有過這樣的遭遇，之前覺得可以信賴的朋友，在你遇到難事的時候，一下子就消失了，很多時候一下子就現了原型，之前滿口仁義，最後關鍵時刻，比誰都忘恩負義。
為啥很多人會被朋友欺騙，被自己最愛的人傷害，是因為在事情上看的太少，所以才會高估了人的本性。
要想要修煉自己的內心，不是靠張口說說的，而是一件又一件的事情上看出來的，做一件好事不難，難在一輩子都做好事。
願你我在世間的長河中磨鍊自己的心性，人人都有定盤針，萬化根源總在心。
潼小漫
王陽明心學的內核，有三，(一)我心即理。(二)致良知。(三)知行工功。‘’我心即理‘’是首要，是王陽明心學的確立與開啟，‘’致良知‘’與‘’知行工功‘’這二者，是實現“吾心即理”的方法論，是第一命題的延展。
理解“我心即理”這句話，有三個要點兒，①我什麼樣的心，才是理? ②我心，是什麼理? ③為什麼，我心即理?
先說①我什麼樣的心，才是理?
答:只有心不為私慾所遮蔽時，即心無私雜之念時，也就是心於清淨明潔時，隨緣生髮的那個意，才叫理。惟此時的意才是真性情，這時生髮的意，才叫理。
②我心，是什麼理? 答: 清淨明潔的心生髮的是天理，即天地間的自然之理。因為那時的那個心，心內無“我”，心之內外合一，即與天之自然合一，心與天，是一了，心之理，也就是天之理了。
③為什麼，我心即理? 答: 天、地、萬物皆因一心而有，注意，這個“而有”，是指萬物的名字、性象、度數，都是人的心賦予的。假如沒有心，心不使五官能見能聽什麼的，那天地間乞不漆黑若空?正是由於“一心”，任用五官生髮出了世間萬象。所以“心即理”，天理…。
