1
心靜，則一切豁然開朗
曾國藩說：“心靜則體察精，克治亦省力。”
意思是心靜能夠體察事物的本質，發覺事物的精微，處理事情也能夠省力，即達到事半功倍的效果。
一個人內心不靜，很難真正思考問題，做人做事也一定會浮躁。
心靜使人理智，在冷靜的觀察中審時度勢，做出合乎理性的判斷，而急中生智，也只不過將腦中一切無關的事，快速調整為“靜音”狀態，頓時生出化解危難的智慧。
所謂“靜能生慧”，心靜有利於迅速找到解決問題的辦法。
一則故事，讀來耐人尋味。
父親丟了一塊表，抱怨著四處尋找，可怎麼也找不到；
等他出去後，兒子悄悄進屋，不一會兒就找到了。
父親很好奇，
兒子則回答：我就安靜地坐著，聽到滴答滴答的聲音，表就找到了。
這就是“心靜”的力量。《大學》說，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。可以說，靜是安定、思慮和有所得的基礎。
一杯混濁的水，放著不動，這樣長久平靜下來，混濁的泥渣自然沉澱，終至轉濁為清，成為一杯清水。
水靜下來才會清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心靜了，人才能真正做生活的主人，細細品味生活。而慢是靜的前提。
堅守內心的寧靜，保持清醒的頭腦，才能見天地之精微，察萬物之規律。
人生會遭遇許多事情，其中很多是難以解決的，這時心中被盤根錯結的煩惱糾纏住，茫茫然不知如何面對，如果能靜下心來處理，往往會柳暗花明。
2
每臨大事須有靜氣
古人說：“每臨大事須有靜氣。”
打仗是生死攸關的大事，曾國藩在《主靜箴》中形容為“後有毒蛇，前有猛虎”。
軍機瞬息萬變，稍有不慎，就會吃敗仗，這關係到將士乃至自己的身家性命，作為湘軍最高統帥，曾國藩在戰事最艱難的時候，也免不了萬般焦慮，六神無主。
一旦出現這種情況，他都會到小樓上獨自靜坐一會兒，這個時候他早年開始修煉的靜坐功課就發生作用了，他能讓自己靜下心來，做出正確的決策。
曾國藩說：“凡遇事須安祥和緩以處之，若一慌忙，便恐有錯，蓋天下何事不從忙中錯了？故從容安祥，為處事第一法。”
遇事就緊張，臨事就慌張的人，難成大事，就是因為缺了“靜”和“安詳”的智慧。
人到中年，見聞增多，閱歷漸豐，人脈豐富，辦事有方，這是好事；但同時人也變得思慮過重，慾望太多，精力分散，神志紛亂，則又不是好事。
如何讓複雜變得簡單，紛亂變得清晰，分散變得集中，讓心神變得清澈？
這更需要靜下心來，老子說，“靜為躁君”，“靜”是去“躁”的良方。
靜不僅是一種智慧，靜還是產生智慧的土壤。
所謂靜生百慧。
道家言：“靈臺清靜，靜能生定，定能智慧生 。”
佛家也說“靜能生慧，慧能生智。”
儒家亦認為“靜能生慧”。《昭德新編》說：“水靜極則形象明，心靜極則智慧生。”
一個人內心不靜，很難真正思考問題，做人做事也一定會驕矜、浮躁。安靜的人會仔細觀察中審時度勢，更容易深入思考，獲得解決問題的辦法或者感悟人生道理。
3
心有多靜，福有多深
古人說：“凡心靜則神悅，神悅則福生。”
心靜能使人精神愉悅，精神愉悅就會有福氣降臨。
曾國藩說：“人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。靜在心，不在境。”
物隨心轉，境由心生，心若靜好，幸福常存。
我們總是把人生的種種得失，融入於我們的感情，得之則喜，失之則悲。
生活就是這樣，忙忙碌碌，平平淡淡，
人生就是這樣，坎坎坷坷，起起伏伏。
生活在於過程，猶如生命在於成長。平淡不是無味，而是生活的真味；平淡不是無所求，而求得的恰是人生的本質。
量有多大，心有多靜；心有多靜，福有多深。
人生之苦，在得失間。心靜的人心量大，拿得起，放得下，無意於得失，澄然無事，面對萬丈紅塵，寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天空雲捲雲舒。
花謝芳不敗，心靜人自在。心有多靜，福有多深。心靜了，才有閒心品味出已有的幸福。
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