缘摄受智
§26. 当见清净遍熟时，所观察的名、色之缘，也会显现。作为色之缘的心，首先变得明显。怎样呢？当手、脚等〔肢体〕弯曲时，想要弯曲的心，会变得明显。因此，禅修者首先观察到它们〔即想要弯曲的动机〕，然后观察到弯曲。〔其它的动作，也是如此。〕他依现量〔即依亲身体验〕而了知：「想弯曲〔手、脚等〕的心存在时，被称为弯曲的色便生起。」「想伸展〔手、脚〕的心存在时，被称为伸展的色便生起」等等。再者，他也如下述那样，依现量而了知「名」也有「缘」。他了知：「当心想往外跑时，与它符应的作意心会先生起；若此〔作意心〕未被观照，心便会往外跑。当它被观察而了知时，向外跑的心便不生起」等等。他也了知：「眼等『门』与色等『所缘』存在之时，见等『心』才生起。〔眼等门与色等所缘〕不存在时，〔见等心〕便不生起」等等。他也了知：「能被观察的或能被了知的所缘存在时，思惟、推理或了知的心才生起。〔能被观察的或能被了知的所缘〕不存在时，〔思、寻或能知的心〕便不生起」等等。这时候，禅修者的身上，通常也会有种种不同的苦受显现。当他(无虑地)观察诸苦受里的某一个苦受之时，另一处又生起另一个苦受。当这个苦受被观察时，另一个〔又出现〕在他处，如是禅修者跟随着频频生起的苦受而作观察。虽作观察，他仅了知苦受被称为『生』的最初阶段，并未〔了知苦受〕称为『灭』的结束阶段。 [55]同样地，许多不同形状的影相也会显现。如塔的形相、比丘、男人、女人、屋、树、庭园、天宫、云等等，如是许多不同形状的影相会显现。当〔禅修者〕观察某个生起的影相时，另一个又出现；观察它时，另一个〔又显现〕。如是，他跟随且观察一切显现的影相。虽作观察，他仅了知它们最初阶段〔即生〕，而未了知结束阶段〔即灭〕。此时，他如是地了知：「心总随着显现的所缘而生起。所缘存在时，心才生起；〔所缘〕不存在时，〔心〕便不生。」
§27. 在观察与观察之间，此人也藉由推论〔即比量〕审察了知：「由于无明、渴爱、业等因缘存在，此名、色才转起。」如是以现量、也以推论，观察了知名色和其因缘，即名为「缘摄受智」。
§28. 当此智成熟时，禅修者唯见名、色依各自适当的缘而转起，确定地了知：「只有『作为缘的名、色』以及『依缘而生的名、色』。实际上，造作弯曲等、或了知苦受等的人，并不存在。」此称为「度疑清净」。
触知智(思惟智)
§29. 复次，此度疑清净成熟时，禅修者辨别、了知每个被观察的所缘之初、中、末阶段。那时，每当所缘被观察时，他清楚了知，前一个所缘灭去时，才有后一个的生起：「就是在〔腹部〕上升结束时，才有〔腹部〕下降的生起；在〔腹部〕下降结束时，才有〔腹部〕上升的生起。脚的举起结束时，才有脚的跨出生起；跨出结束时，才有脚的放下生起。就苦受而言，他看见：某处的〔苦〕受停止时，在他处才有另一新的苦受生起。他也看见：当那〔苦〕受被观察两、三次或更多次时，〔受〕渐渐地变弱，最终完全寂止。关于进入"心之视野"的形状影相，他清楚地了知：就是在每个所观照的〔所缘〕灭去时，另一个新的所缘才进入〔心之〕视野。他也清楚了知：在注意、观察两、三次或更多次后，那被观的所缘，或在移动后、或在变弱后、或在变不明显后，最终完全消逝。他看不到任何不会衰灭的常恒坚固之法。
§30.见到每个被观察的所缘灭去、衰灭，此人也触知〔即了知〕：「依于灭坏义，故是无常」；「依于生已灭去之义，故是苦」；「当某个苦受灭去时，另一个〔苦受〕生起」。如是见到许多苦受无间地生起，他触知：「〔这〕仅是苦的聚集而已。」他也触知：「这仅是"无自在主"的、以无我为自性的法——不依自己而生，但随缘而生然后灭去故」
§31. 如是，离思量、推敲而透过纯粹的观察，了知无常等自性，触知被观的所缘「是无常、苦、无我」，此触知即名为「现量触知智」。
§32. 如是依现量观见一次或多次后，依据亲自现见的所缘而做推论，触知并确认，过去的、现在的、未来的、于一切世间里的所有名、色法：「〔它们〕同样都是无常、苦、无我。」此〔了知〕名为「比量触知智」。
§33. 关于此智，《无碍解道》]里曾说：「〔他〕确定过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜，以及远、近的一切色皆是无常。〔这〕是一种触知」等等。
§34. 《论事》的注释书[38]也曾说：「即使只见一个行的无常，然而对于剩余〔诸行〕，可依理趣而作意〔即推论〕：『一切行无常』…」；又说「『一切行无常』等语句，乃就「依理趣之见」而说，非就『同一剎那里依所缘之见』而说。」 (这句话，是使用「理趣毗婆舍那〔即推论内观〕」之名称的依据)。
§35. 《中部注》也说：「因为诸佛才拥有对于『非想非非想处』的『随足法观』，诸弟子并没有。所以，在此教示『依聚的毗婆舍那』时而这样说。」(这话是使用「聚触知」之名称的依据。
生灭智
〔先说十种观染〕
§36. 能够〔专注〕观察当下–非过去、未来–的名色之时，由于此毗婆舍那的威力之故，「光明」会向禅修者显现。就某些人而言，它显现如灯光那样；对某些人而言，显现如闪电光、月光、阳光等。再者，对某些人而言，〔光明〕仅留住片刻；对某些人而言则很久。
§37. 此人也会生起有力、与毗婆舍那相应的「念」。因为它的威力，一切生起的名、色，宛如自行到来般，显现于能观之心中。又，「念」似乎自行落在那名、色之上。因此，此人那时心想：「实无不能被念住的名、色。」
§38. 此人那被称为「观察」的毗婆舍那慧，变得锐利、勇猛而明晰。由于此慧，他别别确定而极清楚地了知一切所观的名、色，如以利刃切开竹笋。因此，此人那时心想：「实无不能被观察的名色」。在简别无常等相或其它的自性行相时，仅瞬间便极清楚地了知一切。他想：「这即是现量智」。
§39. 再者，有力的、与毗婆舍那相应的「信」，也会生起。由于信的力量，当此人观察或思惟时，心是明净、无污浊的。随念佛〔法、僧〕的功德时，〔心〕善跃入佛等的功德。会想宣说佛法，相信行瑜伽者所具有的功德，想要让亲爱的亲戚、朋友来修行；同时，感念指导业处的阿阇黎与教诫阿阇黎的帮助。如是等种种心之造作会生起。
§40. 此人也会生起小喜等五种喜。自心清净之时，「喜」便带来身毛竖立、身体颤动。那时极甘甜、微细的触，遍满全身，产生妙胜、可意的乐。由于喜的威力，他觉得全身，似乎下方未触、升上空中腾空而住；或像坐在空气的垫子上；或像全身在上下飘浮升降。
§41. 以「心所、心之不安止息」为相的「轻安」，以及与轻安随行的「轻快性」等〔心所〕也会显现。由于它们〔轻安等〕的威力，无论在坐时、行时、住时或卧时，此人没有心所与心的不安，也无〔心所与心的〕沉重、僵硬性、不适业性，疾病、歪曲性。[45]那时，因到达最上苏息(即无作业的状态)，此人的心所与心是轻安的。因为迅速地转起，所以是轻快的；因能够作意于所欲的〔任何〕所缘，故〔心所与心〕是柔软的；因为能够在随其所欲的时间作意，故〔心所与心〕是适合作业的；因练达(能轻易地观照所应观的)，故〔心所与心〕极清净；因仅倾向、趋向、朝向于善业，所以〔心所与心〕是正直的。
§42. 此人遍满全身、极妙胜的「乐」也会生起。那时，由于乐的威力，此人心想：「我于一切时皆快乐！」「我体验了过去未曾体验的乐！」心极为喜悦，而且想要告诉别人自己的殊胜经验。的确，关于这为轻安等所资助的喜与乐之转起，〔《法句经》〕说：
§43. 入空闲处、心寂静、
正观法的比丘，拥有过人的喜。
触知诸蕴之生灭时，
他获得喜、悦，了知不死。
(《法句经》，三七三、三七四偈)
§44. 又，此人具有不松、不紧，已善策励且平等转起的「精进」。在以往，此人有时候会被惛沉、懒惰所征服，不能够无间地观察变得明显的所缘，且没有明晰的智；有时候则过度精勤，此时，即被掉举所征服，也变成那样〔不能够无间地观察变得明显的所缘，且没有明晰的智〕。然而，现在，此人透过不松、不紧，已善策励且平等转起的精进，超越了那些过失，能够无间地观察任何显现的所缘，且拥有极明晰的智。
§45. 此人也生起有力的、对一切诸行保持中立的「观舍」。由于观舍的威力，他对于诸行无常等的简别，也保持中庸，能够无间地观察生起的名、色。那时，此人的观照无须特别努力，好像是自动观察似的。强力的「转向舍」也会生起，由于「转向舍」的威力，此人的心像是迅速地跃入所转向的所缘一样。
§46.微细、具宁静行相的「欲求」也会生起，想要享有为上述光明等所巧饰的毗婆舍那。他未能了解此欲求是种「烦恼」，反而认为它是「对修行的好乐」。正因为如此，禅修者那时才会去赞叹此欲求〔说〕：「现在我非常喜爱禅修。」
§47. 他如是体验喜、乐及光明，享受着极明净、能够迅速且无忧恼地观察的「观照」，他以为：「我肯定已证得道、果！我已完成修行的工作！」这是将非道误认为道的邪执，亦名为「染」。
§48. 即使未把光明等法误认作是「道、果」，然而对它们生起味着，这〔味着〕也是观染。掺杂此染、被此染所染污的观察智，即使迅速地转起，也仅名为「稚弱生灭智」。正因为如此，此人那时尚不能够清楚地了知名色之生、灭。
注：
1. 「观染」：它们作为邪见、执取等的对象，而能染污毗婆舍那，所以称为「观染」(vipassanupakkilesa)。十种观染中，除了「欲求」本身是「能染」、「烦恼」，属于不善法之外，其余九种，仅是染污烦恼的所缘，是可能诱发烦恼的缘。
2. 「五种喜」是：小喜、剎那喜、继起喜、踊跃喜、遍满喜。参见《清净道论》
3. 「十九遍一切美心心所」里的六组(十二个)心所：1. 身轻安、2. 心轻安；3. 身轻快性、4. 心轻快性；5. 身柔软性、6. 心柔软性；7. 身适业性、8. 心适业性；9. 身练达性、10. 心练达性；11. 身正直性、12. 心正直性。
4. 「无作业」：依据向智尊者的解释，「无作业」是指观照心，善于接受、又高度警觉的特质。
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