傻傻的分不清

道家认为，宇宙混沌未开之时，只有先天一炁之本源，世界还没有阴阳之分，此谓“道生一”，也即“无极”。

随后，混沌已开，就好像盘古开天辟地，清气上升，浊气下沉，万事万物有了相对的两面，如天地，左右，前后，男女等等，此谓“一生二”，也即“阴阳”。

到了这时，便是“有”了，但不管是阴还是阳，都是秉承先天一炁所生，也即老子所说的，此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。人们不应该执于事物的形状或者个人的喜好去对待，因为阴阳是不完整的，需要人找出事物的本质，也就是利用事物的阴阳矛盾又互补的特性，让它们升华并回归本源，此谓“二生三”，也即“太极”，也就是老子所说的“复归其根”，让阴阳回归无极，即为太极。

所以，人活一世，需知道物的形状，人的情绪，都是外像，是“炁”的外在显现，对待事物，要找到矛盾又互补的另一面，让其重回无极，就好像一滴水滴到火上，从而升华并回归为“气”，不停留在水火的“有”的层面而争论不休，先天为“炁”，后天为“气”，所以老子说“天得一以清，地得一以宁，万物得一以生”。

绍煌文苑

老子说，有即是无，无即是有；佛说，空不异色，色不异空，空即是色，色即是空；俗言，无中生有。

无论老子、佛、道、还是俗言，都道出了矛就是盾、好就是坏、是就是非、黑就是白、死就是生的道理，从而推理出动就是静、美就是丑、善就是恶的胡言乱语。

其实，古代这些所谓名人，都是封建统治者的走狗，颠倒黑白，混淆是非，让老祖宗们糊涂灌顶，形成了这种贻害后人的扛精文化、是非不分文化、狡辩文化。

杨哥之翩翩舞

“有即是无，无即是有”这是老子的名言。“有”和“无”是讲了一个哲学道理。

“有” 在《道德经》中称为“一”，而“无” 在《道德经》中称为“道”，这就是老子所说的“万物生于有，有生于无”以及“道生一，一生二，二生三，三生万物”，由此得出“有”与“一”、“无”与“道”的对应关系，同时也说明了“道（无）”乃万物之源。

老子（网络图片）

老子所谓的“有即是无，无即是有”就是在说明“道（无）”和“一（有）”的相生性。老子在第一篇中又有一说为“有无相生”即是“有即是无，无即是有”的最好注解。

为什么老子说：有即是无，无即是有？

从无到有，这是人类认识世界最基本的问题。因为，人们因为有了这个问题而出现在这个世界上的。例如：，机器人的出现，它是代替人类做事的，它的出现就是因为人类，我们而出现的。站在机器人的角度想，人类代表着无，而机器人则代表着有。当机器人有着人类一样的思想时，它就具有了人类的能力，是人的另一个克隆，就是人了？这是不是一个从无到有，从有到无的过程呢？

老子之所以要说“有即是无，无即是有”这句话，就是来申明自己的哲学观点“无为而治的”无为而有为之。这是一种顺利自然的本性，进而促使事物的发展，而不是人为地粗暴地干预事物发展，使其逆着自己的本性而进展，这样做是适得其反的。

总之，老子之所以要宣讲“有即是无，无即是有”，就是为了人们要养成一个好习惯，善于尊重客观事物，以其客观事物的本性去看问题，处理问题，而不要主观武断地去“有为而治”，而要达到“无为而治”的思想境界。

言者青青

为什么老子说：“有即是无，无即是有”。

老子是我国古代的思想家、哲学家，是道家学派的创始人。

“有即是无，无即是有”是老子的思想核心，是老子对世界或者对宇宙的主流观点。

老子的这个思想，我们可以是通过以下三个方面来理解。

首先，老子所说的“有”是指宇宙中一切有形的、可以被看见的物质，比如山川河流、日月星辰等，小到需要放大镜才能以观察到的粒子，大到各种宇宙天体，这些东西被老子称为“名”；而老子所说的“无”是指宇宙中一切看不见、摸不着却能被感知且作用于物质的东西，这个东西左右着一切物质的发生、发展和灭亡，这些个“无”的存在，老子又称其为“道”。

其次，老子认为，宇宙中存的一切可见物，即“有”，都是“无”即“道”的表现形式，而“有”是时刻变化着的，是有生有灭的，是不恒定的，而“道”是一定的，是永恒存于宇宙之中的。

第三，“有”因“无”而生，也因“无”而灭。老子认为，“无”即是物质发生、发展、变化和灭亡的根本原因，是规律和本质，“有”是“无”的产物和表现形式，“无”寓于“有”之中，“有”因“无”而成形，“无”因“有”而存在。

对于老子的这些思想，我们可不可以这样理解。比如，我们手里有一个苹果，这个苹果就是“有”，是一个我们可以看得见、摸得着的东西，但是这个苹果是怎么来的，怎么到我们手中的，为什么是这个样子，为什么被我们吃掉就找不到这个苹果了，等等，这都是因为有“无”的存在。

由此，我们可以看出，是“有”承载了“无”，“无”寄托于“有”中。所以，这才有了老子所说的“有即是无，无即是有”的哲学思想。

以上就是我对这个问题的分析，不知道是否合理。

梧桐之树

现在大多数人都笼统地，简单地从“有即是无，无即是有”的字面上去理解。有与无，是道家关于宇宙起源和本体的哲学范畴，老子指出；“天下万物生于有，有生于无。”又说；“无名天地之始，有名万物之母。”也就是说，天地万物始于“无”，“有”是从“无”中生发而来。

而庄子说“泰初有无，无有无名。”《庄子~天地》又说；“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”这段话可以理解是庄子对老子的“有无论”的进一步深入。庄子对这一问题的解答是，“无”并非宇宙的起点，“有”与“无”都是不可知道的，不能断定终极的有无。关于有无的论述在庄子的理论上变得更加玄奥，魏晋时对有无之辩形成了“贵有”与“崇无”两派。如王弼以“崇无”论出发，主张“以无为本”，而裴颜：则认为“至无”不能够生“有”，因而主张“以有为本”。有无之论与西方哲学中的唯心论和唯物论并没有对应关系，以西方的视角来简单地框定中国的和古代的哲学论题是十分荒谬的。

用户言午泽群

老子思想精华在《道德经》里面，道德经核心思想就是道法自然。自然里没有对立，而是我们人心有了对立；

比如我们用好和坏评价一个人的人品，贫穷衡量一个人的资产，美丑评价一个人外貌。这都是人心起分别，而自然不起分别。

所以，不能从我们分别的观念里去理解这句话。

‘有既是无，无既是有’就是告诉我们不能用二元对立思想去理解道。

何为‘有’？有相的物质。从现在科学的角度来说，当把有相的物质无限的分，比如我们人，分到最后，人变成一种能量。整个人变成无相的了，有即是无。能量看不见，能量却能孕化成人，无既是有。你不能说能量在，人不在！也不能说人在，能量不在。对不对？

‘致虚极，守静笃。’这是理解《道德经》的心法，就是把我们个人观念放下，与自然感应，依道而行，达到‘天人合一’。这怎么能用语言能够表达的得清楚的呢？一说就错。所以，道可道非常道！‘道’是用来行的，所以叫‘行道’。

心安否

母亲是家庭的灵魂。

父亲是社会的灵魂。

家庭的不稳，由于女德的缺失。

社会的不稳，由于家庭的不稳。

廉耻是立国之本。男人不懂廉耻为盗。女人不讲廉耻是娼！

礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。

礼是相处之道，君君臣臣，父父子子，克己以复礼。若不克己，子弑其父者，有之，母杀其子者，有之；夫妇互杀者，有之……

义是行为底线。忽见孺子坠井，见之者必发乎怵惕恻隐之心。发乎心，践乎行，义也。若不信乎义，社会冷漠，世态炎凉，重庆公交之事，可怖也！国家未尝不似一辆行驶中的列车。天下兴亡匹夫有责，即是义之义！

廉不是清廉正直的意思！廉是自知之明！儒家一日三省吾身！自省以养廉！若不知廉，妇叛其夫，夫叛其妇，官叛其位，国叛其家，家庭之道绝矣！

耻是羞耻之心！书曰“一夫不获，是余之辜；百姓有过，罪之在我”。己所不欲，勿施于人。羞耻是人性最后一道防线。不自知，不知耻，何为人！

育民不以廉耻，是为育畜！畜类只有被食用的价值！死不足惜！

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用户52245638526

【回答：因为老子吃饱了，没事干了】

老子在他所处的那个年代，用现在的话说，就是怀才不遇。也没什么奇怪的，老子的学说，并不适合那个时代。不用说那个时代，就是现在，老子的学说，也不一定适应现在我们所处的时代。

适合不适合时代的学说，与这个学说本身有没有价值，没有必然的因果联系。

老子的学说是有价值的。只不过，这个价值，分人。有人觉得有价值，是由于老子的学说对他有用，有人觉得没有价值，是因为老子的学说对于他来说一文不值。

说回正题。

有与无，老子没有说过有即是无，无即是有的原话，题主可能是看到了《心经》中所说的色即是空，空即是色，有此一问吧。不过，老子描述的有与无的概念，与《心经》中的空与色，的确是异曲同工。

有，可以理解为物质世界的万物，眼睛可以看得见的，手可以摸得到的，心里可以感受出来的，都属于有的范围。

无，可以理解为高能量震荡的光波，眼睛看不见，手摸不到，心里也感受不到。

因此，有一个概念十分重要，无不是什么都没有。

用科学的术语，解释一下有与无之间的关系，实际上就一句话，当能量下降，速度下降到光速，就叫做有；当能量上升，速度提高到光速之上，就叫做无。

而老子，用自己的身体证明了这个关系。这叫什么？圣人。

仅此而已。

老祖宗的智慧

道德经有言:“此两者同出而异名 同谓之玄 玄之又玄 众妙之门”

有无相同，只是名字不同罢了，明明无就是无，有就是有，却有即是无，无即是有，这就是玄妙，能将这种玄妙看懂，看出玄同的，即一般看起来不同的，站在更高的层次，看的更深入、看的更广，其实是相同的，那就是众妙之门。

“天下万物生于有 有生于无”

有无相同，两者并非对立，而是相对待，彼此会互动、会迁就、会变化，无中生有，有又变为无，似有又似无，又有又无，无即是有，有即是无，即为道。

有无玄妙告诉我们，为人处世不要走极端、搞对立，要做良性的互动，彼此尊重，彼此包涵。

奶茶爱尚咖

这是一个哲学形而上的问题，一涉及到哲学，就需要大量的思辩，辩来辩去，还是在哲学里边打圈，钻到最后，把自己都钻迷糊了，对于他人，以己昏昏使人昭昭，或者以己昭昭使人昏昏，拿了一大堆的哲学名词，别人也看不懂。

有与无是两个相对的概念的，所以先要清楚什么是有，什么是无。看似两个经常用到的概念一下了复杂起来。

有，感觉是存在的代名词，然而不太严谨，我们之所以定义“有”，是因为我们主要依靠自己的感觉器官的判别，例如用眼晴判定有形体颜色的实体物质，如山河大地，蓝天白云。用耳朵判定声音的存在，等等，然而，超出人的感官之外的物质和现象呢？如紫外线、电磁场等，也是客观存在啊，所以随着科学的发展，这个“有”的概念就发生了变化，从感官的判断到仪器的测定，客观的存在，都称之为有。

而无呢？简单一点就是不存在。这里和“空”不是一回事，空不等于是“无”。

这里有一个问题，我们所谈到的“有”与“无”涉及到时间和空间的限制，也就是我们这个三维世界，或者称之为低频宇宙。

我们把所有存在的物质进行微观分析，物质由分子构成，然后一路分下云，原子，原子核，质子，电子，夸克等等，按哲学的意义来讲，可以无限制的分下去。

然而事实上并非如此，一是技术手段的不支持，同时如若继续分下去，结果是一无所有。

20世纪，物理学的量子理论的发展，一切物质分解到最后，都是看不见摸不着的能量，而能量最基本的粒子称为量子，物质是由量子低频振动的一个表现形式，德国著名物理学家马克斯·普朗克博士，在1918年获得诺贝尔物理学奖后感叹道：

这样，人们对现实世界我感知的“有”，只是只是能量量子合成的虚假的现象而已。就像一道彩虹，是一个虚假的现象而已，如果说到有，人们并不认为真正意义上的有，而是“假有”，也就相当于“无”。

而“无”是没有绝对的，我们在这个世界的“无”或不存在，只是受到了这个世界物理量的制约，在高频宇宙或四维空间以上的多维空间，存在着物质与精神之外的神秘高级能量，在其宇宙中的次高频能量是我们感不到，称之为“无”，这对于这些高维空间来说，就像是垃圾被淘汰到我们这个宇宙中来，在低频宇宙中表现为能量的量子，这些量子我们也只能以假想的形式去建立模型，然而正是这种“无”的量子，以低频振动的方式形成了现实的物质世界，以次高频振动的方式形成精神世界（如思维、意识等），这就是“无”即是“有”的表现形式。

所以世界上没有绝对意义上的“有”或者“无”，它们只是在不同空间和时间上的在不同的条件下的表现形式而已。

就像质量守恒定律和能量守恒定律一样，运用到量子力学后将不再成立。取而代之是爱因斯坦的质能守恒定律。

质能守恒，物质和能量就能互相转化，无中生有，有中生无就容易理解了。

如果我们把量子学说再推一步的话，如普朗克博士所说：

物质世界的存在只是一个假象，是我们心念的力量使量子在低频振动中聚集起来的缘故。世界的存在决定于心念的力量。这正如王阳明心学中的一段话：

这样一来，有即无，无也即是有了。只不过对于我们绝大多数的人，因为没有训练个人意识达到进入高维空间，从而无法理解“有”与“无”之间的关系罢了。

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