我們都有一種習以為常的感覺：
在物質生活得到適度的滿足時，會日益覺得精神生活的貧乏。
而事實上，精神並非後知後覺的要求力量，只是被我們嚴重忽略而已。
試看古代人留下的文化遺蹟，其中不乏描述宗教祭祀與慶典的圖案及記載。
古人的物質生活與今人實在無法相比，但是精神生活卻生機洋溢。
那麼問題來了：
物質條件極差與極好，似乎都能引發精神的躍動；
唯獨處在中間的人，尚且沉迷於追逐物質的幻覺中，而忽略精神的需求。
1 物質不等於“幸福”
20世紀70年代以後，美國出現了宗教復興的趨勢，世界各地的新興宗教也如雨後春筍一般蓬勃發展。
為什麼會有這種現象？
曾任美國國家安全會議主席的布里辛斯基說：
“高度進步的西方社會中，物質主義已經證明無法滿足人心。
大家都承認，每年增加百分之五的物品，實在不是“幸福”的定義。
他們開始渴求精神方面的東西。
每一個人，只要曾經達到自我意識的階段，就會想要知道：
自己的生命除了外在的消費，是否還有一層內在的深刻意義？
一旦有了這種感覺，就會希望他的社會經驗與這種感覺一致。
這種情形已經在全世界開始出現了。”
2 真切可感的精神力量
這種感覺，有時以比較具象的方式表現出來。
鋼琴家魯賓斯坦說，他常常在音樂會上，感覺到這種不可捉摸的能量流到聽眾身上。
這種描述是許多從事大眾交流活動的人都會同意的。
以我自己做老師的感受為例：
課上兩小時中，偶爾會有那麼一二十分鐘，我講得入神，學生也聽得入神。
大家一起“暫時遺忘”了真實的時空條件，進入心靈的更高層次，形成共融的寧靜氣氛。
這種感受非常清晰，並在記憶中留下非常深刻的印記。
小說家索爾·貝婁在接受諾貝爾獎時，致詞談到：
“我們衍生自宗教的真正力量，一直來來去去。
我們不願意多談，因為我們無從證明，因為我們的語言不足，因為願意冒險來談的人太少。
如果要說，他們只好說‘有神’，可是這是禁忌。”
他所謂的“有神”，是指一種精神體（如靈魂、神明），或者一種精神力量。
自我的本質不是精神體或精神力量嗎？
若是完全離開或擺脫了精神層次，人的生命還有什麼值得重視或珍惜的成分呢？
3 心靈的修行
我曾經主講過幾次有關“神話”的課程，從中發現：
神話其實並不是古代的或虛構的，而是每一個現代人可以在生活中真正體驗到的。
譬如，任何宗教的信徒都會學習教義、聆聽有關教主或教內先知的事蹟，其中自覺或不自覺地摻進了神話因素。
若非如此，教主或先知何以異於凡人？
又如何值得我們頂禮膜拜？
他們所標誌的，絕對不涉及物質世界有形的成就，而是完全著眼於精神生命的歷險、考驗以及成就。
以他們為楷模，代表我們對精神世界的嚮往。
這種嚮往會啟發我們從事心靈上的修行。
4 完整、相通與希望
所謂心靈上的修行，能給我們帶來什麼？
概括起來，大約有以下三點心得：
第一個心得，是“完整”。
生命是完整的，我的過去、現在、未來是不可分割的整體。
時間並不是“一去不復返”，像流沙一般從指縫間流逝，而是我所思、所言、所行的一切永遠不會消失。
第二個心得，是“相通”。
我與大自然互相欣賞，宛如朋友之相待；
我與人群更是互相感應，苦樂與共；
我與宇宙的生命力（或神、佛）亦不隔閡，有如水滴在海洋中嬉戲。
第三種心得，是“希望”。
從來就沒有真正的疏離與異化，生命並未脫離本源；
人間的災難、痛苦、罪惡，都只是表象或過程，並非真實的本體；
即使面臨死亡的威脅，也不必擔心，因為死亡並非結束或幻滅，而是另一種新生命的開始。
由“完整”、“相通”、“希望”這三點來看，我們實在不能否定精神生活的要求；
甚至可以說，精神生活才是人類所應關注的焦點，其他一切只是助緣而已。
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