“有為”背離規律，體現的是智商；“無心”順應天道，彰顯的是智慧。
人生，所有的刻意，只會讓生活越來越糟。
有這樣一句話：有心栽樹樹不活，無心插柳柳成蔭。
我們在生活中總有這樣一種體驗，刻意去做的事情總是事與願違，而那些無心之中而遇見的機緣，反而會有一個好的結果。
其中的規律，就是有心而違背規律，無為而順應天道的智慧。
在《道德經》中有這樣一句話：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。
要想治理天下而又主觀去妄為的，我看他根本達不到目的，天下是大自然神奇造化之物，是不能憑著主觀意願施為而改變的，憑主觀意願施為必定失敗，把持天下，把它據為己有，也必定會失去。
人的認知是有侷限性的，就好像對於萬事萬物來說，他們的形成、轉變、消失都有其中規律主宰，在道家思想中，主宰這一切萬物的根源和力量，叫做“道”。
很多事情在形成結果之前，需要一定的時間和積累。
就好像《道德經》中所說的：“合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下”，如果沒有到達某一個層次之前，事物不會顯現，當人以自己的主觀情感忽略這一過程之後，就會企圖以主觀的力量去控制外界的事物發展。
最簡單的例子，就是我們小時候學過的那一篇課文《揠苗助長》，禾苗沒有長成時，“手動助長”只會讓禾苗乾枯，因為它背離了最起碼的生長規律。
當自己站在人道的角度，想要控制自然形成的事物時，就是以主觀干涉了道的規律，而人的力量對於天地而言，又是非常弱小和可笑的，所以結果不但不能給我們帶來想要的結局，反而會有更加糟糕的現象出現。
人於天地而言，是非常渺小的個體，在生活中，所有你想要的結局，沒有一定時間的醞釀和形成過程 ，永遠不會顯現。
所以最好的智慧，就是讓自身去順應規律而施為，避免因為刻意妄為而背離規律。
《莊子》之中有這樣一個故事：
文王去遊歷時，看到一位老人在釣魚，但不是真心釣魚，只是手拿著魚竿在專心釣魚，也只是釣魚消遣。
文王看到之後就想讓這個老人掌握國政大權，但又怕其他大臣不服氣。
於是有一天清早，文王就對大臣們說：“我昨天夢到一個賢人，黑臉長鬍須，騎著雜毛馬，馬蹄側面是紅色，他命令我說把大權託給那位老人，百姓就能解除疾苦。”
大臣們聽了之後都非常驚訝，就說：“君王不必疑慮。”
於是迎來了這位老人，並且把朝政大權交給老人，老人管理大權的時候，點章法規不變更，偏曲的政令不發佈。三年時間，文王在國內遍訪考察，見到各國朋黨解散，各國長官也不刻意炫耀功德，政令通達，上下一心，工具統一，諸侯也沒有異心，總之就是一片和諧繁榮的景象。
文王這時就把老人當做老師，北面而立，向老人請教說：“這樣的政事可以推行於天下嗎？”老人當時沒有回答，漠然無心的告辭而去，早晨還在接受文王指令，晚上就逃走了，終身都沒有消息。
這位老人就是莊子口中的得道之人，他釣魚是不釣而釣，治理國家也是無為而為，治理國家三年，以“無為而治”的策略，讓這個國家得到有效的治理，並且呈現一派繁榮和諧的氣象。
但是文王有一天又想把“有為”的政策推廣於天下，就跟老人商量請教，這個老人連夜就逃走了，原因就是因為不願意以有為施政。
有心而為之，並不會讓時局得到好的體現，無為反而能造就一片和諧繁榮的景象，就是無為順應的力量。
文|國學書舍
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