“有为”背离规律，体现的是智商；“无心”顺应天道，彰显的是智慧。
人生，所有的刻意，只会让生活越来越糟。
有这样一句话：有心栽树树不活，无心插柳柳成荫。
我们在生活中总有这样一种体验，刻意去做的事情总是事与愿违，而那些无心之中而遇见的机缘，反而会有一个好的结果。
其中的规律，就是有心而违背规律，无为而顺应天道的智慧。
在《道德经》中有这样一句话：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
要想治理天下而又主观去妄为的，我看他根本达不到目的，天下是大自然神奇造化之物，是不能凭着主观意愿施为而改变的，凭主观意愿施为必定失败，把持天下，把它据为己有，也必定会失去。
人的认知是有局限性的，就好像对于万事万物来说，他们的形成、转变、消失都有其中规律主宰，在道家思想中，主宰这一切万物的根源和力量，叫做“道”。
很多事情在形成结果之前，需要一定的时间和积累。
就好像《道德经》中所说的：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，如果没有到达某一个层次之前，事物不会显现，当人以自己的主观情感忽略这一过程之后，就会企图以主观的力量去控制外界的事物发展。
最简单的例子，就是我们小时候学过的那一篇课文《揠苗助长》，禾苗没有长成时，“手动助长”只会让禾苗干枯，因为它背离了最起码的生长规律。
当自己站在人道的角度，想要控制自然形成的事物时，就是以主观干涉了道的规律，而人的力量对于天地而言，又是非常弱小和可笑的，所以结果不但不能给我们带来想要的结局，反而会有更加糟糕的现象出现。
人于天地而言，是非常渺小的个体，在生活中，所有你想要的结局，没有一定时间的酝酿和形成过程 ，永远不会显现。
所以最好的智慧，就是让自身去顺应规律而施为，避免因为刻意妄为而背离规律。
《庄子》之中有这样一个故事：
文王去游历时，看到一位老人在钓鱼，但不是真心钓鱼，只是手拿着鱼竿在专心钓鱼，也只是钓鱼消遣。
文王看到之后就想让这个老人掌握国政大权，但又怕其他大臣不服气。
于是有一天清早，文王就对大臣们说：“我昨天梦到一个贤人，黑脸长胡须，骑着杂毛马，马蹄侧面是红色，他命令我说把大权托给那位老人，百姓就能解除疾苦。”
大臣们听了之后都非常惊讶，就说：“君王不必疑虑。”
于是迎来了这位老人，并且把朝政大权交给老人，老人管理大权的时候，点章法规不变更，偏曲的政令不发布。三年时间，文王在国内遍访考察，见到各国朋党解散，各国长官也不刻意炫耀功德，政令通达，上下一心，工具统一，诸侯也没有异心，总之就是一片和谐繁荣的景象。
文王这时就把老人当做老师，北面而立，向老人请教说：“这样的政事可以推行于天下吗？”老人当时没有回答，漠然无心的告辞而去，早晨还在接受文王指令，晚上就逃走了，终身都没有消息。
这位老人就是庄子口中的得道之人，他钓鱼是不钓而钓，治理国家也是无为而为，治理国家三年，以“无为而治”的策略，让这个国家得到有效的治理，并且呈现一派繁荣和谐的气象。
但是文王有一天又想把“有为”的政策推广于天下，就跟老人商量请教，这个老人连夜就逃走了，原因就是因为不愿意以有为施政。
有心而为之，并不会让时局得到好的体现，无为反而能造就一片和谐繁荣的景象，就是无为顺应的力量。
文|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
閱讀更多 國學書舍 的文章
