朱八戒CC
外王法，内圣外王之道。后世学者呢，无一例外的将其归于儒家的主要思想。但是呢，并非儒家首创。内圣外王一词最早出自《庄子天下》篇。但这并不妨碍用内圣外王，阐释儒学。孔子的儒学思想内涵深远。内容丰富，既能体现在道德人格方面，也体现在其政治思想方面。
那剩外网最早出现于《庄子天下篇》。该篇作者说，圣有所生，王有所成，皆源于一道，即内圣外王之道。
内圣外王是天下之治道术者所追求的，内圣是指人的人格思想，它表现为不离于宗，谓之天人，不离于精，谓之神人，不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化。谓之圣人，以人为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。
外王，是指，人的政治思想。
它表现为:以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养，民之理也。由此可看出，内圣外王之道，是儒家，道家，法家三角思想集合的产物，以内涵通俗的讲，内圣就是修身养德，要求人做一个有德性的人。
外王就是齐家，治国，平天下。
雨谦国学
全名为:内圣外王之学。
“内圣”是指四书之一《大学》所言:诚意正心之学；“外王”是指四书之一《大学》所言:治国平天下之学。前者为内修之学，为儒家治学立言之根本；后者为外用之学，为儒家建功立业之通途。
国学归元
一个国家的综合治理好不好，生产力与创造力有没有得到最大限度的解放，仅有一个理想是远远不够的，还需有具体的路径与方法，即需要实用性很强的各门社会科学和自然科学的长足发展，方可望实现之。
《大学》：先治其国。
“天下”的概念
“天下”这个概念，从大处讲，全部宇宙和整个天地，皆为天下；从小处讲，政权所及或文明所化之处，皆名天下。故“天下”一词不确定，无方所。
天下为君主所主持，所谓“君临天下”者是也。比天下小者为“国”（古时之国，皆指依君主封疆所建之国，即诸侯国是也）。比“国”小者，为“家”。秦代之前的国，皆为封建之国，即君主将有功有德之臣，赐予大小不等之封地，令其于此所封之地上建立一个相对独立的行政机构，行使统治权和管理权，且此权力多数为世袭制。
迨及秦代，秦始皇废除封疆建国制度，改为由中央集权下的郡县制。此郡县之行政长官由中央政府或皇帝直接任免，且无世袭。汉代初年，其政治制度为封建与郡县双轨并行，以郡县制为主。但汉初的封建已与三代时大不相同，其独立性、自主性、世袭权等大为减弱，被中央政府和皇帝强有力地监管掌控着，很多封王和诸侯国，几乎形同虚设，有名无实。无论是先秦时期的诸侯国，还是自秦代开始的中央帝国，其为国者，则一也。
儒家的“治国”理想
一国有没有治理，治理得好不好，在儒家，是有着清晰标准的。社会公平度高不高？物质财富累积的多不多？政治架构合不合理？人民的幸福感强不强？各级行政长官是否贤明勤俭？文化推广（即教育）得好不好和文明程度（即践行德化人生）如何？以上列举的最后一项，尤为重要。
儒者之治国理想，是于各国之中推行德化教育，使上下君民自觉地践行仁义，通心性之理，明明德之道，彰显心性于事事物物、表里内外之中，落实道德于起心动念、人伦日常之间。
儒者此等理想不可谓不深切正大，不可谓不透理至极，不可谓不是为人生和人类（含家、国和天下）指明一条终极归宿之道。问题出在，自古儒者持守此等理想太过谨严，终被此等理想所蔽所束而难自知。
为何“外王”理想不能实现
一个国家的综合治理好不好，生产力与创造力有没有得到最大限度的解放，仅有一个理想是远远不够的，还需有具体的路径与方法，即需要实用性很强的各门社会科学和自然科学的长足发展，方可望实现之。向来儒者于此一直没有清晰的认识，以至于常被垢病为“腐儒”“酸儒”。
但其“内圣外王”之义理架构并没有错，至少在根本上没有问题。问题出在由内圣转化为外王时，绝大多数时候是不能直接转出去的，中间还需要建设和补充很多曲折和环节。其曲折和环节就是补充上经验智慧、经验知识和建基于此发展出来的各门社会科学与自然科学。不重视经验智慧、经验知识，不发展社会科学和自然科学，天下终不得平，国终不得治，家也终不得齐。
不仅儒家向来对经验智慧和经验知识重视不够，东方两大传统文明——中国和印度传统文化，对经验智慧和经验知识重视程度都不够，前文已详之。因为不能正视经验智慧和经验知识，致使包括儒家在内的整个东方文化，终究没能发展出成熟的社会科学和自然科学系统（如现代意义上的政治学、经济学、法学、物理学、生物学、地理学等等），以成就“外王”之道。也就是说，外王之理想（即修齐治平）始终不能令人满意地实现出来。
经验智慧与先验智慧
经验智慧属于心性之离其自己阶段，属于形而下的知识，所发现之真理属于客体（客观）真理、形构（结构）真理、外延真理、相对真理、后天真理、材质真理；先验智慧属于心性之回归自己阶段，属于形而上的知识，所发现之真理属于主体真理、存在真理、内容真理、先天真理、生命真理。如若人们能在经验知识方面，有越来越深入的探索和累积，这对我们进一步领悟先验智慧、更好地实现对心性的回归，是有着绝大之助益的。故经验智慧与先验智慧为鸟之双翼、车之双轮，任何一方皆不可缺失。
但经验智慧和先验智慧在价值标准上，是截然不同的。经验智慧是阶段性智慧，以佛语言之，是属于现象（无常）之智慧，故属于“末”，属于“后天”之范畴；先验智慧是永恒性智慧，以佛语言之，是属于法界（本体）之般若智慧，故属于“本”，属于“先天”之范畴。宗圣曾子通过《大学》教导我们：“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
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外王是指自信和通达，不苟且自私而愚痴。自私愚痴即无明，是自性之化现即"我″，自性无明是一非二即心即妄，故无无明亦无无明尽。内圣外王內圣即无无明外王即无无明尽，内圣即融合统一外王即界限底线意义价值。
儒学乃人性人道之本元，而佛道是天地自然之意志造化，天地是人类并万类游戏娱乐和谐之场所。
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内圣外王，就是我们传统意义上所说的“王道”，和它对应的称为“霸道”。
一个很家喻户晓的故事，就是刘邦和项羽，刘邦建立汉朝之后，施行的就是“王道”，而项羽当时所行的就叫“霸道”。
再看如今的中美，我们可以很确定的讲，中国的是“王道”，美国的是“霸道”。
关于“内圣外王”的读音，估计有很多人读不准确，又或者没有听说过。
“王”字有两个读音，分别是：[ wáng ]和[ wàng ]。
读音为第四声[ wàng ]时，指古代统治者以仁义取得天下 。组词为：王天下、王此大邦。
而读音为我们平常第二声[ wáng ]时，一般指古代一国君主的称号，或是首领，或者姓氏。
所以，内圣外王中的“王”字，读音应该是第四声。表示内心有圣人般的才德，对外能施行王道，治理天下。这样的人才可以称之为“内圣外王”。
广老师讲国学
儒家修身终极目标是进德修业达到“内圣外王”的境界。儒家思想的"修身，齐家，治国，平天下"两千年来能被士大夫及统治阶级推崇就源于能利个人成就丰功伟业，能让政权稳定长久，能利百姓安居乐业。
"外王"表现为治国平天下和其他外在事功。在儒家“修身、齐家、治国、平天下”的理想中，“齐家、治国、平天下”就属于广义的"外王"。
所谓“应物而无累于物”就能"外王"，“外王”也指通常我们认为的做事本领，手段，修为等，目的最终也是为了服务更多数的人。所以做事我们要有原则，心中要有策略，想要成功，还得靠自身多努力。
儒家的外王法是通过内心不断的修养，成为“仁人”、“君子”后，掌握各种文化知识，把握事物的发展规律，积极应对宏观世界的瞬息变化，才能安邦治国，泽被万民，达济天下而实现外王的目的——国富民强。
儒家“内圣外王”的理想追求在春秋时期就已初显端倪，其立德、立功、立言的次序排列就已经蕴含了“内圣外王”的意思，后世也出现很多以此为修身目标实现建功立业的"外王"。而近代曾国藩就是内圣外王法应用成功之典型人物。
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“外王学”应该指的就是儒家的重要学术思想之一“内圣外王”。
其中内圣指的是君主对国家内部实行圣明仁德的治理方式；外王则是指君主对其它国家的政策战略，可以引申为国家对外的外交手段、政策和战略。
同时该思想在儒家弟子的个人修为方面，要求弟子内圣，既是对自身品格的修行依据；外王，则是处理人际关系的方式方法。即《大学》所言，修身、齐家、治国、平天下。
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内圣外王，虽然是由庄子首先提出来描述儒家的一个概念，但由于其概括精到，其后的儒家大贤都肯认这一论述，将其作为儒家理念的终极表述。其大意是通过修身不断提升自我境界到达内圣的地步，同时通过各种推己及人的工夫来教化他人，最终在政治上达到“圣王”的程度，实现整个社会的大同。这个终极理念一直为儒家的践行者们所认同，其最为人所知的就是张载所提出的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，由修身起步，一步步推扩，实现齐家治国平天下的宏伟志向，一直是古往今来儒家学者的根本志愿。
苏子吟
发誓内化大量小心脏
雪碧南海
称王称霸。外王霸业也。外王不同内治，成王称霸寸土不让。维护霸业必须有强有力的军事护王，对外是敌我矛盾不能手软它国才可臣伏。不能总认为儒生就好欺负。孔子也文武之才。
