18世紀法國思想家盧梭曾經說過：“無論就男性或女性來說，我認為實際上只能劃分為兩類人：有思想的人和沒有思想的人，其所以有這種區別，差不多完全要歸因於教育。”
人有許多劃分的方法，這裡將人分為有思想的與無思想的，實在是抓住了人之為人的要害。
只是有沒有思想是不是完全歸因於教育，是值得進一步討論的。但是，無論如何，教育肯定是影響思想形成的最重要的原因。
那麼什麼是有思想的人呢？通俗地說就是“這個人有自己的腦子”。有腦子的說法是比較形象的，其實就是說，一個人面對人生、社會與世界有自己獨到而系統的看法。其世界觀與人生觀的支持系統嚴密而強大。因此，有思想的人，內心一般都比較強大。一個人一旦形成了自己的思想支持經系統，就不容易輕易改變。
但是，這不會是先天自然就有的，而是要伴隨漫長的人生閱歷，同時像盧梭所說的那樣，要歸因於教育。
好的教育，讓人學會獨立思考，從而變得有思想。壞的教育，給人洗腦，從而變得沒有思想，只會一個傳聲筒，或者鸚鵡學舌，人云亦云。
讓人學會獨立思考的教育，不會將答案直接告訴學生，而是提供材料，提供不同的思想觀點，然後讓學生自己去思考，去選擇。弄到最後也沒有一個是標準答案，只要你能夠說出自己的理由，只要你遵循邏輯與事實的原則，那麼怎樣看都是可以的。
有思想的人，就是天上地下，唯我獨尊的那個獨特而有靈性的生命。你的感受就是出自你的腦袋與你的獨特感受，怎麼可能讓別人輕易代替？人的生命在茫茫宇宙中，其實很渺小、很脆弱。但是，如果你有了思想，你就會很堅強，很強大，而且會充滿自信。不再會在乎外在的力量給你貼了多少標籤。只要你內心裡認定了的，即使千萬人，也會發出“吾往矣”的氣概。因此，一個有思想的人，其實也就是已經覺醒的人。
覺悟，就是要認識到自己作為一個人的生命，來自哪裡，現在如何，將要去哪裡。
康德在其名著《純粹理性批判》中提到過人類理性的三個永久性問題，他認為這是我們理性興趣集中所在。
這三個問題就是：
1、我能夠知道什麼？
2、我應當做什麼？
3、我可以希望什麼？
人一生中，其實也一直在這三個問題中掙扎。
一個人活得明白還是糊塗，就要對這三個問題進行審察，然後作出自己的回答。
康德說：
第一個問題是單純思辨的。
第二個問題是單純實踐的。
第三個問題，既是實踐的，又是理論的。
一個有思想的人，一定是喜歡與有思想的人打交道的人。他們的生活方式就是如牛頓所說的那樣：與柏拉圖為伍，與亞里斯多德為伍，更要與真理為伍。這也成為後來哈佛大學的校訓。
人活著只是一張臭皮囊，如果除卻了思想靈魂，其實什麼也不剩下。因此，真正的人與人之間的區分，就是他們蘊藏在軀體裡的思想靈魂。因此真正的朋友，也就是心靈伴侶。
一個人有學問不同於有思想。有學問的人不一定有思想，但是，有思想的人必定是有學問的人。因為思想必定要藉助學問所寄寓與附著。否則，就成為無根之木，無苗之本。
學問家常常要求朝一個方向打一口井，並且要求要打出水來。但是，思想家不是這樣的。思想家常常是能夠對人類的歷史開出長河的人。但是，人類的悲劇常常就在於，人們喜歡用打一口井的標準來要求開一條長河的人。他的見識總是遠遠超出了他所處的時代。因此，脫離庸眾，為庸眾所排斥，就在所難免。因此，人類，自古以來，有思想的人的世俗生活並不是很完美。憤怒出詩人，古今中外莫不如此。
司馬遷說：“周文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；曲原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦,《說難》、《孤憤》。”
其實說的就是這個道理，思想常常是專制的死敵。
在自由開放的社會，有思想的人，常常是幸福的。在民主法治健全的自由開放國家，有思想的人常常有很大的聲譽，受到社會的尊重，常常長壽，且無疾而終。
有思想的人，是天賦與教育的共同產物。人們在無限複雜多樣的世界裡，當然可以自由選擇。
這裡又回到一個老問題：是做一個不滿的蘇格拉底還是做一頭滿足的豬更為幸福？
有思想的人自然而然會得出他自己的答案。不過，有一點是必須強調的，人與一般動物的區別，就在於人比一般動物多了一層思維的樂趣，發現與創造，有思想的人總是樂此不疲。
（本文出處，哲學之路）
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