唐朝永嘉玄覺禪師曾說：
生死事大，無常迅速。
儘管目前的生活是如此美好，無常是終有一天會到來的，因為這是生命的實相！我們必須面對“無常”、認識“無常”、瞭解“無常”、接受“無常”，如此才能深入體悟佛法的真義，獲得真正的解脫與自在。既然“無常”時時刻刻都在我們身邊，那麼“無常”的意義何在？
“相續無常”和“剎那無常”
“無常”，在佛教中作為三法印（諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜）之一，指一切有為法，即種種因緣所生的萬物，無論是物質的“色法”，還是精神的“心法”，都是生滅變化，不可常住的。
從時間的角度，可分為“相續無常”和“剎那無常”。
相續無常
相續無常，指有為法在一期相續過程中，必有生、住、異、滅四個階段，與其生前與滅後相比來看，似乎具有某種穩定性，這尤以人的生死最為明顯，這也是人們普遍能體驗到的一種“無常”。
剎那無常
剎那無常，是指在剎那之間也有生、住、異、滅的變化。從理論上說，這是對時間無限分割的必然結論；從現實中來說，則往往被人所忽略，但若仔細省察，也不難發現，如觀察我們自己的念頭時，會發現似乎有一束意念正在迅速飛逝，沒有片刻的停留；當今科學對“微觀粒子”運動速度的觀測結果，也可以從某個角度證明物質世界的剎那生滅。
有關“無常、苦、空、無我”的開示
1、色即無常，此即是苦
正因為無常的客觀存在，所以有情生命的存在狀態，其實是處於一種逼迫、束縛之中。依佛法而言，人的身心世界是由五蘊：色、受、想、行、識所組成，而這五蘊的本質也是無常的、空的，所以佛陀說：“色即無常，此即是苦。”（《五蘊皆空經》）。
佛陀有關“無常”的開示。
《雜阿含經》第474經中，佛陀告訴阿難：“我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難，我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦。”
佛陀之所以如此教示弟子，目的就是希望策發他們的出離心，從而為獲得真正的解脫做準備。
從歷史上看，的確不乏因無常而發出離心的修道者。如佛陀本人未出家前身為悉達多太子，曾出遊四門因見人生、老、病、死而發心舍俗求道；安世高為安息國太子，幼以孝行見稱，因其父亡而“深厭名器”，將王位讓位給叔父，出家修行等等。
2、人從愛慾生憂 從憂生怖
因體悟無常而出離並最終解脫的一個修行關鍵，就是對世間萬事萬物不再貪愛與追逐。一個修行人最初的出離心，可能只是對未來道路的一個初步選擇，獲得解脫的路途仍然遙遠。
若要從根本上破除對世界及自我已習慣了的愛執，就必須確切認識到，萬法皆由因緣和合而生，緣聚即生，緣散即滅，其中並沒有一個永恆不變的實體；有的只是萬緣的生滅，而緣亦待緣，是故畢竟皆空。
色無常，若因，若緣，
生諸色者，彼亦無常。
——《雜阿含》第11經
眼生時無有來處，
滅時無有去處，
如是眼不實而生。
——《阿雜含》第335經
從無常、苦、空，可得出了“無我”；實證“無我”就是解脫的關鍵所在。因為“無常”並不直接地帶來痛苦，必須還要與以萬法為實有的觀念相結合，或與“我”相聯繫才會產生這種效果。
所謂因我而有愛，因愛而有取，因取而有執，因執而有種種的苦惱；而這也就是有情生命之所以流轉的循環過程：“無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱，如是生者即一大苦蘊生。”
人之苦惱的根源就在於“愛”與“取”，誠如佛陀所言：“人從愛慾生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖？”（《佛說四十二章經》）
3、如實觀無常
是故，如果我們要超越愛執及其必然帶來的憂悲苦惱，那麼就要如實地認識世界、認識萬物的本質。這個過程也就是修行解脫的道路。
佛陀不僅處處說無常，而且時時教人如實觀無常，“無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法、離欲法、斷知法。是名聖法印、知見清淨，是名比丘當說聖法印、知見清淨。”（《雜阿含》第80經）。
在佛教的觀法之中，“四念處”的“觀心無常”（其餘為“觀身不淨”、“觀受是苦”、“觀法無我”）可作為無常觀或其延展；“觀心無常”簡單地說就是“內觀心識念念起滅，剎那不住，無一常住不變之念，以對治誤認受、想、行、識及世俗心理活動為實常不變的執著”，以觀心無常的慧力，可對治“緣心執常”的顛倒妄見。
另外，如《佛說八大人覺經》就明白指出：“第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。”
我們這個心無始以來，執著我們的身體，始終得不到解脫，這個執著就是障礙，障蔽我們的真性。
什麼是真性？
真性一個是佛性，一個是法性。佛性就是我們的覺性，因為我們執著色、受、想、行、識為實有，所以我們無法出離，因此現在就要起觀照，觀照五蘊無我，從諸法無常的苦、空中體證無我，如此才能獲得真正的解脫，也就達到了“涅盤”的境界，也就是超越了常與無常的不生不滅的、超凡入聖的境地。
4、色、空不二 立於中道的圓滿教法
從修行境界上說，聖人與同處世間的凡夫有何分別呢？
佛教認為，對凡夫來說，“受樂時增貪，受苦時增瞋常受不苦不樂時增痴，不僅身受苦樂，心亦沉溺於苦樂中並增長三毒”；對於聖人來說，“多聞於苦樂，非不受覺知，彼於凡夫人，其實大有聞；樂受不放逸，苦觸不增憂，苦樂二俱舍，不順亦不違”（《雜阿含》第470經）。
可見，身受雖同，心受卻異，關鍵在於聖人徹悟了諸法之虛妄不實，於是不會有任何的執著與掛礙，因而沒有絲毫的煩惱與束縛，這就是菩薩的心境。
“菩薩”，簡單地說，是指發心“上求佛道，下化眾生”的覺悟的人。菩薩發心，往往因為不僅感受到自身所受諸苦的煎迫，更擴而大之對眾生生起的深切的憐憫與同情，從而產生了普渡有情的廣大願心。
對於初發心，未斷我執的菩薩來說，就必須要精進不懈地堅持六度萬行，以達到利樂有情、令彼離苦得樂的目的。
《金剛經》一再強調，菩薩不僅要有廣大徹骨的悲心，同時更要有對空性——無我的體認，圓融二者即要做到“應無所住而生其心”方稱得上是真正的菩薩。
所以，對於一個夠資格的菩薩來說，隨順願力與因緣而度化眾生，是永無休竭的任務。
結束語
佛陀的教法，其實是色、空不二的、立於中道的圓滿教法，也就是即在無常中體驗真常，從而超越常與無常。
佛法修行的目的，並不是消積、避世，而是在擺脫無常的世間的當下，遠離貪愛、執著與不正見，轉五濁惡世為和樂清淨的國土。如此的話，就能
於無常中見真常，
於苦難中見實相，
於煩惱中現清涼。
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