《金刚经》有句名言“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。相对于有为法，佛性则是无为法，所以就不能如梦幻泡影露电，是这些的反面是常乐我净。
我们都知道业力都是伴随着，无常，苦，无我，不净。那么如果这些东西都不在了，变成常乐我净了，业力也就无法依附了，你先前无论做过多坏的事，都不会有恶报了。这就叫立地成佛，也叫顿悟成佛。
我们可以从《大般涅槃经》的那些逻辑里，推演出禅宗最爱讲的顿悟理论，如果你只读《六祖坛经》根本搞不明白顿悟的逻辑何在，搞不清楚为什么业力突然中断了。而两者之间的桥梁就是涅槃圣竺道生，在这个逻辑里竺道生的，善不受报的理论也就顺理成章了。
当庐山慧远的三报论风行天下，人们相信轮回的主体是灵魂，当然承受业报的也是灵魂，如果你今生做了坏事，当你死后，灵魂投胎到其他身体上，可能是人，也可能是猪，是人就注定受苦，是猪就注定挨，也可能不受苦不挨刀，但是下一世或者下下一世，总有一世会得到报应，你要把你该遭的报应受完。没有任何力量可以让你脱离业力的作用，无论不多虔诚的赎罪，礼佛都没用。
这个理论，已经很能迎合中国人的世俗心态，不过那条“没有任何力量可以让你逃避业力的作用”比较不合情理，于是后来又有了地藏系的经典来颠覆这个道理，让人相信不但祈祷有用，而且帮别人祈祷也有用。也就是因为这些理论，才衍生出各种祈祷仪式。
我们只要用四法印中的来检验三报论，很明显的他违背了“诸行无常”“诸法无我”两法印，属于异端邪说。不过涅槃学标榜的佛性，难道不是有常有我吗？他和灵魂又有什么区别呢？
灵魂是寄居在身体上，好比身体是汽车灵魂是驾驶员。而佛性并不是某种事物，是某种性质，比如说铁都有刀性，就是说铁可以锻打成刀，是说铁有成刀的潜质。
很多人有一个误解，认为宗教都是劝人向善的。事实上，劝人向善最多只能算宗教的副产品。古印度的那些修行者之所以远离人烟去修行，是因为他们只关心解脱，不关心世间善恶。
我们之前也讨论过，如果因果的齿轮是锁死的，那就意味着宿命论，那么你的每个想法，世界的运行都是被先前业力锁死的。《大般涅槃经》发现了这个问题，所以在阿育王杀人事件中，佛陀反复强调“法无定相”的原理，就是在强调世界充满不确定性。
不确定性就意味着善行不一定有善报，恶性不一定有恶报。这有点让人难以接受。《大般涅槃经》再次用佛陀的话来强调不确定性的积极意义：正因为因果报应存在不确定性，所以修行佛法，追求解脱才有意义。
因为不确定性的存在，业力分为定业和不定业，定业少，不定业多。即使是定业也必须凑齐各种因缘才能形成果报。
比如阿阇世王杀父，严格来说是这种杀业属于定业，而且会导致定业里的现报，要下阿鼻地狱受苦，但是他真心悔过，而且找了佛陀寻求帮助，那下地狱这个果报的形成条件就凑不齐了，所以他就没下地狱。
比如有人去海边时候，把人按到水里淹死了。他明白注定他要受到果报会淹死，于是就搬去沙漠，一辈子都不再靠近水，这样形成果报的条件就凑不齐了。在沙漠里生活肯定难受，虽然他没受到淹死的果报，但是受到了干旱的痛苦，但是总比颜色强，这就是他通过智慧减轻了果报。
但是如果他不够聪明，杀人之后还在海边呆着，还去有鲨鱼的地方去游泳，那他就不止被淹死那么简单，会死的更惨。这就是说他因为愚蠢使果报加重了。
这里两个比喻是方便理解，减轻果报的当然不是普通的小聪明，而是佛学意义上的大智慧。
努力学习每天进步一点点，积跬步以至千里，虽然缓慢但我在前行的路上。
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