中醫簡單的說就是中華的醫學，起源也是很早了，幾千年來保障了我們這個民族的繁衍生息。從古到今，我們一直是人口大國，歷史上也沒有發生過大規模傳染性疾病和瘟疫，這與中醫的貢獻密不可分，並以其幾千年的實證經驗與療效受到國人的推崇，即所謂"不為良相，即為良醫"。
中醫是傳統文化的集大成者，其基礎是太極理論，包括陰陽五行的生剋制化，五運六氣的氣運運行，十二闢卦陽氣的演化規律，八八六十四卦的陽陽變化，天人合一中華整體宇宙觀的掌控，涉及古代天文、曆法、節氣、呂律等諸多方面，其極致則達到形而上者謂之道的境界，即通於形上與器下之境界。
要想真正理解中醫，就必須對"道"有所證悟才可。中醫大夫醫術之高低、精湛，與其對"道"的證悟多少密切相關，所以清末民國年間著名中醫彭子益說"要研究宇宙，得著宇宙，自然得著中醫"，得著宇宙，即指得道。也如《黃帝內經》所言"善言天者，必有驗於人"。故從西醫來看，人病了和天和宇宙有什麼關係？而從中醫看，必聯繫宇宙、道、天人關係才能看病。
中醫的天道從那裡體悟？就從《易經》和《黃帝內經》中去體悟，從中華傳統文化中去體悟，從儒釋道三家的修煉體系中去體悟。
不知易即不知"天"，不知"道"。人生存於天地之間，就要受到天地的影響與制約，這就是中華的思維模式，古人總是把事物和人放在天地的大環境之中去考察，考慮其前後左右及上下諸方面的關係，所謂"仰則觀象於天，俯則察形於地"，絕不是把事物和人孤立出來去考察。
"天"之道，從大自然的運動變化，即顯示無誤。一年經歷春生、夏長、秋收、冬藏，運轉循環，週而復始，以至無窮。再濃縮一下，就是春夏上升，秋冬下降，一升一降就是一陰一陽。主要是"氣"的升降變化，氣升則為"陽"，氣降則為"陰"，"升降"就是天道，一升一降之中，萬物隨之變化。
人要順天行道，一年是大升降，一季之中也有升降，一天之中也有升降，乃至於一個時辰之中也有升降。如果不升降了或者升降出現阻礙，這就是生病了。"升降"也是一收一放，任何事物不可能只收不放或只放不收，因為那樣就違背大道了，是不可長久的。必然是有收有放，有升有降，大道才能長久運轉下去。故夏至、冬至就是升降變化的轉變節點，冬至一陽生，是陽氣的開始，是升的開始；夏至一陰生，是陰氣的開始，是降的開始。
中醫即是教人在天地的大升降之中，如何"法於陰陽"，該收時要收，該放時要放，不能逆天，逆升降去生活、工作。
故從天人合一來說，天屬於道，道只能靠悟，是根本；人屬於技的部分，這部分可以學習，是枝末。也可說，天是體，人是用，有體有用，相符相成。天人合一是中華整體宇宙觀的認識結晶，天地大宇宙，人身小宇宙。人生的壽夭窮通，不是孤立地人體自身的運行和變化的結果，而是和整個宇宙環境互動和影響的結果。所以中醫水平的高低，取決於悟道水平的高低，故有"醫易同源"或"不知易無以言醫"之說法。
"易"就代表了道，"易經"就是天道運行的理論化闡述，所以中醫的產生是悟道、證道有成就的人悟道的結果，以悟道的智慧留下了中醫的傳承。
中醫的脈絡在人體上解剖不出來，而悟道的人能"返觀之"，說明中西醫不在一個層次，中醫在道的層級，西醫在技的層級。
在病情發展的無形無象階段，西醫是檢查不出病情的，只有病情發展到了有形有象的階段，西醫才能檢出病情。故中醫有"不治已病治未病"及上工、下工之說，當病情在無形無象階段之時，就把病治了，這是治未病，是上工；當病情到了有形有象階段時，是治已病，是下工了。
為什麼說中醫的產生是悟道、證道的結果呢？在《黃帝內經》中說的就很清楚。《黃帝內經》是現存的中醫典籍中最權威的經典。《黃帝內經》開宗明義第一篇就講的是"道"、"修煉"，及修煉能達到的不同境界。"上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱。"這是說，上古之人循"道"而行，形與神俱。
而現代人呢？只知保養身體、鍛鍊身體，而不知"怡淡虛無，真氣從之，精神內守"。反而耗損神魂，如老子所言"五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂"，只知練形不知練神，因此形神不相俱，安能不病？
近代以來，隨著國運的衰微，中醫也步入艱難之路。不斷有人批評中醫不科學，不顧其幾千年來救死扶傷之實踐驗證，幾度要廢除中醫。並且現在還一直有人對中醫進行攻擊排斥打擊，比如什麼南北之流的人，給中醫扣上不科學或老古董與迷信的帽子予以攻擊。
這些人之所以攻擊中醫，其理論的來源就是西方文化。孰不知西方文化處在器用的低層面，只有"用"而沒有"體"，沒有達到形而上的境界。中醫是貫通了形上與器下境界的，有體有用，《黃帝內經》所以難讀，中醫所以難精，就是因為有很多問題都涉及到形而上問題了。那些人只具有形而下"器用"的認知水平，卻去評價形而上"道體"的境界，是自愚昧而不自知！
隨著中華文明的偉大復興，中華民族的命運也必將更加輝煌，中醫這一古老的傳承，也必將走向偉大的復興！
閱讀更多 心性文明 的文章
