“夷”，最初仅指被黄帝族战俘的炎、蚩二族的参战族人，继而衍用于除统治族(黄族)以外的所有族人。相对于“中土”而言，夷人分布于四方，故称四夷。“四夷者，东夷、西戎、南蛮、北狄之总号也。”(《谷梁传序·疏》)
关于“戎”、“狄”、“貊”、“蛮”之说，则是黄帝以后的事情了。黄帝族将炎、蚩二族择其善者迁往四方，从而埋下以后长期战争的种子，有学者认为夏商周时期的对外冲突，许多是由蚩尤部族的后裔引起的，王献唐先生亦认为黄帝以后的战争均属炎、黄之争的余绪，从蚩尤族本属炎族的角度来讲，王献唐先生讲的确有道理。夏夷之间的分野，加深了二者之间的矛盾冲突，从而使战争接连不断，这样就使夏夷之间的仇恨进一步加深，统治族对夷人恨之入骨，逐将夷人蔑视、丑化。“夷为炎族，黄帝以兵力驱逐占据其地，累为世患，古代征战，皆为炎、黄之战，所谓仇若敌者，皆指夷人。……夷训伤、训毁、训杀、训除、训诛、训灭、训平。若非仇敌，何以有杀伤之义，而杀伤之字何以音由夷转耶？”（王献唐《炎黄氏族文化考》，第33页)。随着仇视程度的加深，特别是南、北、西三方的夷人，被统治族遂以犬、羊、狄、貊蔑称之，并演义出一些与之有关的故事。以“蛮”为例：
《后汉书·南蛮传》：
昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴而征伐不克，乃访募天下有能得犬戎之将吴将军头者，购黄金千镒，邑万家，又妻以少女。时帝有畜狗，其毛五彩，名曰槃瓠。下令之后，槃瓠遂衔人头造阙下，群臣怪而诊之，乃吴将军首也。帝大喜，而计槃瓠不可妻之以女，又无封爵之道，议欲有报，而未知所宜。女闻之，以为帝皇下令不可违信，因请行，帝不得己，乃以女配槃瓠。槃瓠得女，负而走，入南山，止室石中。所处险绝，人迹不至，于是女解去衣裳，为仆鉴之结，著独力之衣。帝悲思之，遣使寻求，辄遇风雨震晦，使者不得进。经三年，生子一十二人，六男六女。槃瓠死后，因自相夫妻，织绩木皮，染以草实，好五色衣服，制裁皆有尾形。其母后归，以状白帝，于是使迎致诸子，衣裳斑兰，语言侏离(注：蛮语)。好入山壑，不乐平旷，帝顺其意，赐以名山广泽，其后滋蔓号曰蛮夷。
如此将南蛮之祖描绘成狗，实则是蔑骂南蛮为狗族之人。在描绘羌狄时，也同样谩骂一通。以后遂以犬、戎、狄、貊等称呼南、西、北的三方夷人，而独东方称夷不变，实有原由。
以山东济宁为中心的鲁中南、鲁西南一带，是华夷混居之地，其中包括炎、蚩二族大部分未参加“中原逐鹿”的族人，他们与黄帝族人基本上没有多大的仇恨，且与黄帝族人均属原伏羲族群，又是近血统关系，因此，黄帝族人对于炎、蚩二族留居山东的族人就不能蔑视了，特别对于炎帝族人，在黄帝擒杀蚩尤之前，他们之间没有任何的利害冲突，炎族留居居民又没参加中原战争，故而，炎帝族人大多融合于黄帝统治族，因此，以后的华夏人亦称炎黄子孙。东方不被蔑视亦因于此。
作为方位的“夷”，专指东方，此时已失去了“夷”本来的意义。《后汉书·东夷传》注引《风俗通》：“夷者，柢也，言仁而好生，万物柢地而出。”《汉书·高帝纪》：“司马将兵北定楚地。”颜师古注：“，古夷字。”《山海经》以“仁羿”为“夷羿”，古文夷、仁皆作仁，《匡廖正俗》引《书》：“淮夷并兴。”夷下注：“一作仁。”因此可知，夷通仁。《孟子·尽心下》：“仁也者，人也。”《春秋繁露·仁义法》：“仁之为言人也。”等等，可知“仁”、“人”相通，仍含有“夷”、“人”相通之义，又山东半岛一带将“人”、“仁”、“夷”通呼为“寅”，亦可证一二。夷居东方，仁衣五行位在东，与夷相同，《论衡·验符》、《公羊传疏》、《五行传》均言东方曰仁。因“仁”作为方位意义时，与“五行”说及五常等有着密切的联系，故可知，仁作为“夷”的延伸意义的出现是很晚的事情，当在春秋战国之际，或为汉代天人合一之旧说。因距史前年代较远，故不言之。
“夷”作为区域时，确有一个演变过程。相对于“中土”而言，最初仅指山东半岛。称为鸟夷，鸟、岛字通，故可称岛夷。山东丘岭以西均属中土范围，济宁及附近地区亦属中土之地。
首先，济宁一带是伏羲、炎帝、蚩尤、黄帝等部族的孕育之地，且在黄帝以后的相当一个时期保持着当时的政治、经济中心地位，黄帝以后的古帝先王们大多由济宁迁徙到中原一带，包括帝喾、颛顼、尧、舜等人，其族属源头均在济宁，因此说，夏朝以前，济宁不仅是政治、经济中心，更重要的是，济宁在当时是整个中原的统治中心，为了中原的统治，济宁地区原始族人源源不断地向中原迁徙，包括夏、商、周，奴隶制时期各族属的源头都与济宁有着无论如何也割不断的联系，此一中心地位，理当在中土范围之内。
其次，泰山，号称五岳之首，从人文历史之始，以后累代不绝，“自古受命帝王曷嘗不封禅”(《史记·封禅书》)。《韩非子·十过》：黄帝“合鬼神于泰山之山”，“蚩尤在前，风伯进扫，雨师洒道。虎狼在前，鬼神在后，螣蛇伏地，凤凰覆上。大合鬼神，作为清角”；《史记·封禅书》引管仲曰：“古者封泰山，禅梁父者七十二家，而夷吾所记者十有二焉。昔无怀氏封泰山、禅云云；虙羲封泰山、禅云云；神农封泰山、禅云云；炎帝封泰山、禅云云；黄帝封泰山、禅亭亭；颛顼封泰山、禅云云；帝喾封泰山、禅云云，尧封泰山、禅云云；舜封泰山、禅云云；禹封泰山、禅会稽；汤封泰山、禅云云；周成王封泰山、禅社首。皆受命然后得封禅。”正义：“括地志云：梁父山在兖州泗水县北八十里也。”“云云山在兖州博野县西南三十里也。”梁父山在泗水北，云云山、社首山在曲阜北，亭亭山在蒙山东，泰山为济宁之北邻，因此，济宁之域不可能被排除于中土之外，并且综合各种资料对比，济宁自当为原始文明的统治中心。
再其次，看一看古代关于“四渎”的地望关系。古人以五岳、四渎确定“中国”之版图。从五岳看，泰山、华山、嵩山、恒山、衡山，如论山高，泰山不为最，如论体阔，泰山亦不为最，为什么定为“五岳”之首呢？肯定是因为其距政治中心较近。“四渎”指的是黄河、济水、淮水、江水，其中“江水”在淮、济之间，《史记·殷本纪》引《汤诰》云：“古禹、皋陶劳于外，其有功于民，民乃有安。东为江、北为济、西为河、南为淮，四渎已修，万民乃有居。”古代的“江”在济、淮之间，即指“泗”。此四渎所夹的中心区域恰好是济宁为中心的鲁中南、鲁西南一带。如果站在豫西为中心的中原看四渎，显然讲不通。因此说，以五岳定版图，鲁中南则为中土之东部，以四渎定版图，则济宁为其中心。
由以上三款，足证济宁之域为中土而非夷地。随着政治统治中心逐渐向中原转移，所谓的东夷，也由原来的夷人意义向方位及区域意义扩展，到夏、商、周三代时，夷所指的区域就相当大了。“居于黄河下游直到东北者称为东夷，居于江淮之间直到江南者则称为淮夷。”(田昌五《古代社会形态研究》，天津人民出版社)。济宁，作为后来人们所称东夷文化的中心，其文化脉络与中华原始文明相始终，或者说，中华原始文明的源头即在济宁。因此说，古代的济宁为中华原始文明的形成和发展，作出了最突出的贡献。
选自《始祖文化济宁探源》彭庆涛 彭求实 著
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