中庸之道是儒家思想和中國傳統文化的精華之一，是一種人生和道德的最高境界和目標。
中庸屬於實踐性很強的德性，中不離用，離用則無中庸，所以它又是一種處世之道、政治之道、安身立命之道。
1、中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然。
解讀： 崇尚中庸的人處事不偏不倚，不過不及而平常的道理是天命所定精妙至極。中庸的人，不偏袒任何一邊，不會超過或少於本來的度，只是按照平常的道理行事而已。
用朱熹所做《中庸章句》的說法，即其師程顥所說的“不偏之為中，不易之為庸”。朱熹又自注“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”
中庸是周全，中庸思想強調的是一種重要做事原則，是從實際出發，從自己所處的境地出發，從日常生活的瑣事出發，實事求是，並見機行事。中庸思想強調要認清環境，認清自我，周全考慮，這是做事成功的保證。
中庸是忍耐，小不忍則亂大謀，凡需要忍耐，只有忍耐才能有大成；人要學會控制自己的情緒，“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也；致中和，天地位焉，萬物育焉。”
朱熹給《中庸》加註說：“中者，不偏不倚，無過不及之名”，從中我們可以看出中就是不偏激，不要走極端，不要不及，也不要過頭；中就是要我們做什麼事情都要有度，把握好分寸。 在當今社會，無論做人還是做事關鍵在於把握好度，做人要低調，做事要中庸。
所以為人出世要低調也要中庸，做人要低調，也要能方能圓，做事要中庸，也要能進能退。
2、誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
解讀： 天道就是誠，人道就是追求誠。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。誠之者，人之道也。
人道之誠表明一種人性之善，沒有誠，人們既無法認識和體察天之道，也無法認識和把握人之道。而這種“誠”，最後還是要回歸到為人處世的“善”上，從誠意出發，得到一個善意的結果，這就是最簡單的中庸。
鄭玄說：“言誠者天性也，誠之者，學而誠之者也。”孔穎達說：“此經明至誠之道，天之性也。則人當學其誠之性，是上天之疲乏不為而誠，不思而得，若天之性，有生殺信著四時，是天之道。”
中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是聖人的天人合一，二是賢人的天人合一。聖人的天人合一是本能的天人合一。
賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一。《中庸》說：“或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。”
可以說，生而知之、安而行之的是聖人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是聖人、賢人，還是凡人，都能達到至誠、至善的天人合一境界。惟困而不學者不能致天人合一之境界也。
3、君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。
解讀： 君子依據中庸之道行事，有的人卻半途而廢，可是我卻不能中途中止。君子遵道而行，方向已對，君子自不缺恆心毅力，半塗而廢，關乎人之能力也，能力有大有小，何處不是所為，何處不是結果？自然而已，夫子焉能對此有些許作為？自己做一件合乎道義的事情，能否善始善終善其後？一個人做事一定要善始善終，而且還要善其後。
學道必須善始善終，謀事也是如此，同樣也要善始善終；交友一樣還是要善始善終。如果做不到，那就是個無信無行之人。所以“遵道而行，半途而廢”就是沒有毅力、沒有恆心、沒有責任心的表現。
日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。恆，就是穩定性、連續性。
如果沒有穩定性和連續性，那我們要成就一番事業、成就一個人的人格，根本就不可能。天地都要有一個“恆”，更何況我們這些身處在天地之間如此渺小的人呢？
現在社會上有很多不成功的人，為什麼會如此？就是因為他們做事半途而廢，立心無恆，將自己置於很可憐的地位上。如果誰立心有恆，那絕對是一位強者。
《菜根譚》中有一句“君子居安，宜操一心以慮患；處變，當堅百忍以圖成”，其中強調的就是一個“忍”字，其實也就是這個“恆”。真正的君子、強者，絕不會半途而廢，絕不會輕言放棄，絕不會輕言推卻。這就是大丈夫氣慨！
4、自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。
解讀： 由於誠懇而明白事理，這叫做天性;由於明白事理而做到誠懇，這是教育的結果。真誠就會明白事理，能夠明白事理也就能夠做到真誠了。
論述誠與明的關係，人能夠明白事理，就可以確定自己內心所向的目標，以至去指導自己的行為。
由於人天生性善，也可反躬自省，自己的行為是否合於心中向善的本性，即真誠。如此看來，真誠與明白事理,互為促進，相輔相成。“自誠明”是說由真誠而明理。“自明誠”是說由明理而真誠。不論是出於天性或是教育的結果。
一個人處世立身的原則都應是為仁行善，自覺自願，不為外在力量所促使,做到這樣,人就能達到至真至純，至善至美的境界，不懂可追問，滿意請採納。
5 、君子有諸己而後求諸人，無諸已而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。
解讀： 品德高尚的人，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。
要治國，先齊家，不修身，不可以齊家。從修身到齊家，再到詒理國家，是最自然的事，所以《大學》裡說：“一家仁、一國興仁、一家讓，一國興讓”。
一家之長修身與否，是家人的榜樣，國君的修身，同樣對人民起著表率作用，治國者的舉止最能引起人民的注意，容易上行下效。
治國者必須謹言慎行，務求言行一致，凡是推行的禮樂政令，自己能身體力行，並能慈愛人民、體貼民心、考慮養民教民之道，使人民在物質和精神生活都得到滿足。人民才會心悅誠服接受其禮義教化、信守政令法制。所以對君子而言，自己具備道德修養，才能要求別人。否則會適得其反。
6、好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。
解讀 ：喜好人們所厭惡的，厭惡人們所喜好的，這就叫做違揹人的本性，災害必定會落到他的身上。
荀子在《哀公》中說：“傳日：君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”以舟水比喻君王與百姓的關係，把君比做舟，把民比做水，水可載舟達到彼岸，亦可將舟掀翻沉沒。可謂精闢至極。
所以說：若為君者為一己的私慾，他的好惡有悖人民的好惡，以至失去民心，得不到人民的擁護，必將是引禍至身，自取滅亡。由此可見，為君者要親賢臣，遠小人，以人民的好惡為好惡，符合人民利益的亊便做，以民為本，此可謂為治國之道。
使人人各得其所，以此獲得民心。
7、富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
解讀： 財富可以修飾房屋，使房屋華麗；道德可以修養人的身心，使人思想高尚。心胸寬廣開朗，身體自然安適舒坦，所以有道德修養的人一定要使自己的意念誠實。
作為君子，一定要有誠意，在意念將發未發的瞬間要告誡自己，使意念真實無妄。由於意念是非，必然表現在各種言行上，而意念真誠又是美好道德品質的表現。
所以有仁德的君子，做事光明正大，內心毫無愧疚，自然心胸坦然開明，身體舒適健壯全歸於誠意的結果。
8、物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正出處。
解讀：對事物深入研究以後，知識就能豐富，知識豐富以後，誠意就能證實，誠意證實以後，心志就能端正，心志端正以後，身心就能修養，身心修養以後，家庭就能管理好，家庭管好以後，國家就能治理好，國家治理好以後，天下就能太平。
要明明德平天下，最終推到人要學習，掌握知識，明白亊理，修身養性，培養道德犄搡。而這段話強調通過學習，修養學問道德，建立自己的道德人格，有仁德修養的人是治國、平天下的基礎，也是關鍵。這是儒家思想傳統中知識分子尊崇的信條。
以自我完善為基礎，通過治理家庭，直到平定天下，是幾千年來無數知識者的最高理想，影響始終不衰。
9、仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。
解讀：君子與一般人不同的地方在於內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的是仁，是禮。仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。愛別人的人，別人也會愛他；尊敬別人的人，別人也會尊敬他。
互敬互愛,相處之道,人與人相處,想要和諧,必須要相互之間的奉獻,愛別人才能得到別人的愛,尊敬別人才能得到別人的尊敬，這些都是相互的，所謂投之以桃報之以李。
仁者和有禮者，實際上是兩個不同層次的人，仁者更高一層，能以博大胸襟去愛人，但是有禮者做不到這些，退而求其次，以求對人的尊敬。
孔子覺得，在春秋戰國時期，希望要求人們去愛人，做個仁者，但也看到這個理想的實現太過困難，於是退一步要求人們起碼能做到有禮，能尊重別人。
10、 博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
譯文：廣泛地學習知識，詳細地詢問事物發展的原因，慎重地加以思考，明確地辨別是非，踏實地去實踐。
“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，這句出自《中庸》中的名言，常被人們當做勵志格言。博學、審問、慎思、明辨、篤行，這是我國讀書人的好傳統。
學而不通要問，問而有得要思，經過思考，可以得出各種結論，這時就要明辨，不能全盤接受。只有前四條，不能成為一個真正的學者，因為“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”，不把知識放到實踐中去檢驗，那知識永遠是死的。
學習和思考、學習和實踐是相輔相成的，正所謂“學而不思則罔，思而不學則殆。”你腦子裡裝著問題了，想解決問題了，想把問題解決好了，就會去學習，就會自覺去學習。要“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”，更需要不斷學習完善、不斷見賢思齊。
閱讀更多 國學商道書院 的文章
