智空禪師
【注：括號內容為閱讀提示非開示原文】
普賢菩薩問完了，普眼菩薩繼續問：“云何思維，云何住持？”因為，不僅是大菩薩，有些發心的、沒發心的，悟的、沒有悟的眾生也需要修行，所以說怎麼操作更細？有什麼方便的法門？這個法當然是觀心了，但是怎麼操作，這是一個問題。他要更細地請佛陀開示。
我又摘了幾段給大家，這是重要的地方。其中講的第三個重要的地方：“修習此心得成就者，於此無修，亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅盤，猶如昨夢”。
(開悟以後明白的道理)這個講得真的是很好啊！你們跟我修學禪宗的話，最好來看看這個《圓覺經》。他說，修行人了知此心如幻如化，了知萬物無非夢幻泡影，他們在開悟以後，就會得到這樣的覺觀、現量的證悟，證悟以後就發現自己修與不修是一樣的，發現當下我們的心，涵容一切，圓滿一切，了知一切，修與不修，性相平等。
既然如此，也沒有什麼成就不成就。原來每天都是佛，是我們自己不明白，所以他發現自己也沒有比別的眾生多出什麼東西來。你有成就，沒有成就，這是方便說，其實一切眾生性相平等，是沒有差別的。
（何為圓覺普照寂滅無二的境地）所以一個人修行以後，站在究竟的、了義的心性上，會發現這個道理：萬事萬物都是幻化，一切眾生也是在這如幻如化中，只是他執著了，不能了知萬事萬物的如幻如化。所以，到了這個證悟境地，就變成了“圓覺普照，寂滅無二”，太好了！真是這樣的，我保證你們，開悟了都是這樣的！
“圓覺普照”，“圓覺”是體，“普照”是用。“寂滅”就等於匯歸於不二境了。所以“圓覺普照”本質上是寂滅無二的。萬事萬物當下匯歸於真如性體，叫無二！
（真如本性不增不減）他那時候還有一點覺受，就是萬事萬物無非是在太空中點起一點青雲一樣，所以不管你有多少的佛土——他這裡講，“於中百千萬億”，而且是“阿僧祇”的，是“不可說”的，是“恆河沙”數的，多得不得了不得了，無量無邊的。這麼多的諸佛世界，類似與娑婆世界這樣的佛的世界，他說就像空中的幻花一樣，“亂起亂滅”，起了，滅了，起了，滅了……
為什麼？原來我們的空性不壞，猶如虛空不壞一樣，真如本性從來不動一樣，也不增不減。所以，百千萬億的諸佛世界，生生滅滅諸佛講法，就如同電光火石，剎那生滅，究竟的真如佛性沒有變異過，真如佛性未曾變亂。
（多數眾生不相信佛陀證到的真理，心中分別種種，生出種種差別）真的是這樣，真的是冤枉啊！可沒有人信啊！只有釋迦牟尼佛證到了以後，他講出來，後面的人才跟著繼續修。可是有幾個人信啊？大家忙的都是在追求自己的妻財子祿，追求自己那一點點可憐的痛苦和種種的煩惱。誰願意放下這一切呢？
我們不說別的，這裡面每個弟子的名字，紛繁複雜，有多少個名，就有多少個弟子，生了多少個相。那你可能說：“師父，你也有一個名字啊！沒有名字不行。”對啊，我們眾生心裡面生了種種的相，所以就有了種種的名，有了種種的差別。
（清淨的大寂滅海是什麼樣的）其實，一切眾生均歸於大寂滅海中，無有差異，無有變換，無有生滅——這叫涅槃。為什麼不回家呢？！那麼多無量無邊的諸佛講法，都像空中花一樣，亂起亂滅，他們證到了那個清淨的大寂滅海。
這個大寂滅海會是什麼樣的呢？我們每個人不即不離。即與離是對立的，就像我剛才說的不增不減一樣，不是它，又是它。就是它，但是如果我們執著了是它，又錯了。“無縛無脫”，我們自己貪戀了，自己搞了個六道，那個幻化六道不影響我們，是我們愛這個六道。“無脫”，才發現我們當下就是清淨佛土，不是說要跳出這個娑婆世界，跳開地球，乘火箭離開，不是的！當下就是極樂！記住，當下是極樂！！！
這一段，你們有興趣的話，就像我前面說的“幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅”。你們多念一念，多背一背，就把覺照的心境建立起來了，就把對虛幻世界的貪戀絞斷了。我們一直貪這個東西，笨啊！
（開悟是天下第一等人應該做的事）所以真正開悟的人，他對佛性的那種信心是決然不會再迷亂，當下就成就聖賢的果位，與眾生做無量寶藏，滿足一切眾生的需求，救渡眾生出生死輪迴。——這樣偉大的修行者，他所追求的事情是多麼的爽快，多麼的值得去努力實行！可是你們想過這個事情嗎？很多人想過嗎？沒有！所以，開悟，真的是天下第一等人應該做的！！！
（解脫道與輪迴路天地之別）有的人說，我要做個小生意啊，我要回家娶個老婆啊，嫁個什麼好男人啊，我要當個什麼官啊，我要培養我的兒子啊，我要照顧我的父母啊，等等等等，哎呀，一天忙不完的是這種人我分別見作用下的生死輪迴工作。這兩種狀況的差別太大了！
（眾生本來是佛，因迷輪迴）最後一句說：“始知眾生本來成佛，生死涅盤，猶如昨夢”。到這個地步才知道，眾生早已經成佛了。因為眾生本來就在大寂滅海，當你開悟以後才發現，每個眾生開悟了以後都是一樣一樣的，就是一個迷不迷。每個眾生都有一個心，就用這個心來造做種種幻相。
本來就是佛，為什麼不承認自己呢？-----不明白嘛，迷了嘛！所以他說“本來成佛，生死涅盤，猶如昨夢”，本來成佛，現在談什麼生死啦，涅槃啦，脫離輪迴啦，通通如夢一樣，一下就醒了。真的！我不騙你，就是這樣的！你開悟就會知道是這樣的，沒有錯的！
（可以用經文中的境界驗證是否開悟）很多人說，修行開悟了以後要找什麼人印證，也不一定啦。你真開悟了，你拿出《圓覺經》來一照就照出來了，你拿著《楞嚴經》，拿著《文殊師利菩薩問佛不可思議境界經》，一驗證，佛的境界就是你的境界，佛怎麼覺受怎麼說就是你怎麼說----那就是印證。你看這裡說的都是開悟以後的境界嘛。
昨天還有一個人問我：“開悟了以後是什麼樣的境界？”就是這個境界，告訴你了。好多人問了，以後我就說，你看釋迦牟尼佛回答普眼菩薩的那一段話，開悟以後就是那個修圓覺妙心的樣子。
（開悟的人是什麼樣）還有更好的呢！修習圓覺妙心而得以親證佛性的人會是什麼樣呢？他後面還有一段，再看這一段：“其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無住無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞”。
開悟的人，他也沒有一個開悟的念。他雖然開悟了，你別以為他認為自己悟了。悟是悟了，可是這個悟是沒有能所的。那個證的人，沒有得了什麼，也沒有失去什麼，他只是證到了。因為他都是當下的現量，頓然了知萬事萬物，原來還是原來的一切，只是幻化與不幻化，只是本來不本來，一切明白了而已，一下證入這種無得無失、無取無舍的境地。
（何為作止任滅）那個能證者，就是證的人，當時了知一個什麼樣的覺受呢？那就是“作止任滅”。
“作止任滅”是什麼意思呢？（這上面翻譯成“無住無止、無任無滅”，其實大部分經典是翻譯成“作”，不是“住”，作、止、任、滅，“無作”是“無住”的意思。）“作”是操作，“止”是停止。開悟了以後，他發現，沒有一個什麼東西，因為這個跟自己的操作，跟自己任何的起心動念都沒有關係，懂不懂？
“無作止任滅”就是一句話：我根本沒有操作。操作也是白操作，你操作也是它，你怎麼跳都是它。就像一個人被囚到監獄裡面，站起來，坐下來，躺下去，跳起來，摸，笑，搞半天，你還是在這個監獄裡面，還是這個牢房。
開悟的人這個時候才發現，原來自己造的一切一切都還是這個當下現量。就像這個監獄裡的人說：“我再怎麼跳都跳不出這個房間。”開悟了就發現，自己做了無量的事情，甚至為了成就佛道，禪修、唸咒、佈施、積累功德……對自性來說了無增減！根本也還是它的作用，原來你還是沒有跳出如來的手掌心。知道嗎？
“作止任滅”就是說，做什麼也不行，止也止不了什麼，放任也沒有什麼可放任的東西，原來都離開語言相；滅也沒有滅，其實佛性生生不息，無有像二乘所取的進入偏離的、真空的，那是不究竟的。
我們為什麼不去找回我們自己的佛性呢？佛陀講的這些，真的是很明白、很了義、很殊勝了。你們把這一段也背會它吧。太好了！
（開悟的人無證與非證，無能所，有的是不變的真如實相的變幻）還有一句話：“於此證中，無能無所”。你看，說出來了吧，我跟你說無能所嘛！還有什麼呢？“畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞”。就是這些話！說來說去就是這樣。
開悟的人，沒有一個證與非證，也沒有一個能所。一切法性，包括自己的肉身，包括自己的心相，還有我們肉身和心之外的萬事萬物，一切的一切，通通通通是平等的，通通通通是幻化的，都是我自己的真如實相。有的是真如實相的幻化，幻化之外不幻化的，就是徹底的那個“基”，大圓滿叫“基光明”，原來一切都是這個大寂滅海，一切都沒有壞滅，所以叫“平等而不壞”。
空中有空氣，空氣變化為風，吹來吹去，你說風吹來吹去難道不是空氣嗎？咱們不說空氣中的雲，就說這個風的動，它不是空氣的流動嗎？你說風的時候，難道你說的不是空氣嗎？就是這個道理。
原來說來說去，還是這個空氣。風是空氣的流動，流動而無形相，我們強名之為風。這就是說，我們的一切都是大寂滅海，但是我們自性的大寂滅海變現成種種的物、人、心、相，等等等等，然後我們又分別這些。其實，萬事萬物，都是大寂滅海，都是我們的真如佛性。
現在把佛陀對普眼菩薩說的道理大概地講完了，我今天只講這麼多，慢慢地來。我是串講，只是把經文的那些意思往明白了來講一講，而且是一段一段的，不是用全部的經文，不用教下的那些東西來分析。這裡的徒弟，每天被我用《圓覺經》法義薰陶，你們多多少少也應該有一點對真如佛性的了悟吧！講了這麼久了，你們好歹應該心中有點數了，對不對？
（參--萬事萬物都是心性的體現，還講什麼？）有人說：“師父啊，昨天講過了，說今天要多講一點的，師父說話要算數。”今天講了很多，講得我覺得很累，再講還是這樣，而且越講越覺得偏離了佛性當下的現量了，我跳什麼跳？跑什麼跑？我做什麼？-----當下就挺好，挺好！這就是當下現量，萬事萬物同歸於一切寂滅，多好啊！這一句話就講完了，其實我再多囉嗦，沒意思，我也不想囉嗦了。有時候講經講了一陣以後，就感覺不想講了。所以，禪宗才不跟你囉嗦呢！每天我就上來，讓你看一看。
以後我智空上來，可不可以這樣，只坐在這裡？你說：“師父，你講啊！”我說：“怎麼沒講？這不是講嗎？你非要有個聲音才是講嗎？已經講清楚了，萬事萬物都是心性的體現，你還要我講什麼？一聲一色都是在講法，萬事萬物都是平等的，都是在顯示著妙真如性的本來面目與它的妙用，還講什麼！”
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