孔子是儒家文化代表之一,那麼儒家文化的精髓是什麼?

雨橫風狂門掩黃昏


儒家思想內容豐富,從個體來講有仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌等德目。

仁:仁,愛人。它是孔子思想體系的理論核心,是孔子社會政治、倫理道德的最高理想和標準,對後世影響亦甚深遠。仁體現在教育思想和實踐上是“有教無類”,春秋時代學在官府,孔子首開私學,弟子不問出身貴賤敏鈍,均可來受教。仁體現在政治上是強調“德治”,德治的基本精神實質是泛愛眾和博施濟眾。

孔子把仁引入禮中,變傳統“禮治”為“德治”,但並沒有否定“禮治”,他的“德治”無疑是對“禮治”的繼承和改選。愛人既為仁的實質和基本內容,而此種愛人又是推己及人,由親親而擴大到泛眾。

義:義原指“宜”,既行為適會於“禮”。孔子以“義”作為評判人們的思想、行為的道德原則。

禮:孔子及儒家的政治與倫理範疇。在長期的歷史發展中,“禮”作為中國封建社會的道德規範和生活準則,對中華民族精神素質的培養起了重要作用。隨著社會的變革和發展,特別是封建社會後期,它越來越成為束縛人們思想、行為的繩索,影響了社會的進步和發展。

智:智同“知”,屬於孔子的認識論理學的基本範疇,指知道、瞭解、見解、知識、聰明、智慧等。內涵主要涉及知的性質、知的來源、知的內容、知的效果等幾方面。

信:指待人處事的誠實不欺言行一致的態度。為儒家的“五常”之一。孔子將“信”作為“仁”的重要體現,是賢者必備的品德,當權者講信用,百姓也會以真情相待而不欺上。

恕:己所不欲,勿施於人,包含有寬恕、容人之意。

忠:己欲立而立人,己欲達而達人。孔子認為忠乃表現於人交往中的忠誠老實。

孝:孔子認為孝悌是仁的基礎,孝不僅限於對父母的贍養,而應著重對父母和長輩的尊重,認為如缺乏孝順之心,贍養父母也就視同於飼養犬,乃大逆不孝。

孔子還認為父母可能有過失,兒女應該婉言規勸,力求其改正,並非對父母絕對服從。

悌:指對兄長的敬愛之情。孔子非常重視悌的品德,其弟子有苦根據他的思想,把悌與孝並稱,視之“為仁之本”。


仁義之川


孔子(公元前551年9月28日―公元前479年4月11日),子姓,孔氏,名丘,字仲尼,祖籍宋國夏邑(今河南省商丘市夏邑縣),生於春秋時期魯國陬邑(今山東省曲阜市)。中國著名的大思想家、大教育家、政治家。孔子開創了私人講學的風氣,是儒家學派的創始人。孔丘本人,“少也賤”,做過倉庫管理員,放過牛羊,充當過吹鼓手,他的理想是恢復堯、舜、文、武時期的禮樂,絕對是一個有志青年。

  一直以來,這個有志青年的很多名言因名氣過盛、解讀過多而常為人誤解,甚至成為顛撲不破的真理。然而這些名言的真相卻會讓你大吃一驚。我覺得孔子儒家文化的精髓是—為人之道。做人要善良,勿以善小而不為,勿以惡小而為之。做人要本分,富貴不能淫,貧賤不能移。做人要誠實,誠信乃做人之本也。做人要自重,嚴以律己寬於待人。做人要知足,知足者常樂也!此上就是為人之道,是人都要努力做到!



翰墨生輝


孔子是董仲舒吹捧出來的儒家代表,愚民的代言人!

其核心″虛偽"″吃人"宗旨為統治階級掃清異己障礙?

危害是致使一個民族,民智不開,墨守成規,愚昧無知,國家頹廢,貧窮落後。。。


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儒家的仁義禮智信算是精髓。它與道釋相互交融,形成社會主體文化,為執政者的需要提供理論根據。


聽風2784


儒家思想、儒家文化並不等同於儒家先哲大師們的思想,儒家文化是中國兩千年集權專制社會的正統思想。大致說,儒家思想、儒家文化,包含著仁、仁愛、人文關懷、民生即人本的要素。這一理念是對帝王及各級官僚機構、官員的規範。儒家思想、儒家文化,包含著深厚濃郁的入世信念和捨身情懷,這是對帝王、各級官僚機構、官員、文人以及社會各階層,即全社會的培育和薰陶。這是它的積極意義。

儒家思想、儒家文化,還包涵著濃厚的等級、秩序、倫理的因素。這些規則,有的是仁愛、捨身情懷的正常合理延伸,是積極的。更多的是基於對作為沙粒結構的廣袤遼闊的帝國大地的外在整合、統治所需要的人為強制和約束。這些強制和約束,在當地的不同時期來講,大多是必要的,但也有不少是僵化的,固化的,禁錮的,有些還是苛刻的,嚴酷的。

以上就是儒家文化的基本內容和精髓。



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對於儒家文化,我們作為炎黃子孫,應一分為二的看待。孔子,一輩子都在為文化,嘔心瀝血,雖然孔子在世時,其學說不為世人所理解,但後來為世人所接受。

“禮”,列君臣父子之禮,序夫婦長幼之別,是世界任何其他文化無法企及的。禮禁未然之前,法施已然之後。法之所為用者易見,而禮之所為禁者難知。禮,經過歲月的慢慢打磨,最終造就“禮儀之邦”的泱泱華夏,而與動物界分別開來。

“仁”者,愛人。世界上任何一種宗教、文化的終極目標,無不是在教化人們向善。《易》曰:積善之家必有餘慶,積不善之家必有餘殃。正是幾千年來,在仁愛文化薰陶下,用大愛無疆的行為,平安地渡過唐山大地震,汶川大地震等這樣大的自然災難。

“中庸之道”,磨鍊著華夏每個人的人格,提升著每個人人格完美,最後打造成一個愛好和平的民族。這是世界其他任何文化無法比擬的。

當然,儒家文化,在歷史的進程中,難免或多或少的負載了許多不好的東西,但這瑕不掩瑜。


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儒家文化的精髓主要在仁、禮、中庸這三個方面。

1、儒家文化的“仁”

儒家文化中“仁”,就是愛人,就是以“愛人”之心,推行仁政,使社會各階層的人們都享有生存和幸福的權利。禮,就是社會的道德秩序,就是用“正名”即道德教化的方法,使社會各階層的人們對自身社會地位有穩定的道德認可和道德定位。

2、儒家文化的“禮”

儒學的真諦是仁禮一體。不講究仁,只講究禮,人民就會反抗其統治。不講究禮,只講究仁,人民就會輕慢其統治。人類社會是不斷地發展和進步的,只有根據時代變化而改變和調整禮的一些具體內容,才可以達到不違背仁的原則。這就是仁禮協調,一體不二的要點。

3、儒家文化的“中庸”

中庸是告訴人無論強弱、無論進退應持的態度。所謂持兩用中,過猶不及,是“中”,不是前也不是後,不是左也不是右,而是一個外界與內心、形勢與實力的平衡點。天空任鳥飛,海闊憑魚躍,狹室之中奔跑只會撞得頭破血流。審時度勢才能掌握平衡,掌握平衡才能遊刃有餘、收放自如。


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孔孟是儒家學派的代表人,思想精髓是主張"仁義"

孔子其思想以“仁”核心,以為“仁”即“愛人”。提出“己所不欲,勿施於人”,“己欲立而立人,己欲達而達人”等論點,提倡“忠恕”之道,又以為推行“仁政”應以“禮”為規範:“克己復禮為仁”。對於殷周以來的鬼神宗教迷信,採取存疑態度,以為“未知生,焉知事鬼”,“不知命,無以為君子也”。又注重“學”與“思”的結合,提出“學而不思則罔,思而不學則殆”和“溫故而知新”等觀點。首創私人講學風氣,主張因材施教,“有教無類”,“學而不厭,誨人不倦”,強調“君子學道則愛人,小人學道則易使也”。政治上提出“正名”主張,以為“君君、臣臣、父父、子子”,都應實副其“名”,並提出“不患而患不均,不患貧而患不安”觀點。自西漢以後,孔子學說成為兩千餘年封建社會的文化正統,影響極大。

孟子繼承和發展了孔子的德治思想,發展為仁政學說,成為其政治思想的核心。他把“親親”、“長長”的原則運用於政治,以緩和階級矛盾,維護封建統治階級的長遠利益。

孟子把倫理和政治緊密結合起來,強調道德修養是搞好政治的根本。他說:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身。”後來《大學》提出的“修齊治平”就是根據孟子的這種思想發展而來的。

孟子把道德規範概括為四種,即仁、義、禮、智。同時把人倫關係概括為五種,即“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”.

孟子哲學思想的最高範疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想,剔除了其中殘留的人格神的含義,把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說:“誠者,天之道也。”孟子把誠這個道德概念規定為天的本質屬性,認為天是人性固有的道德觀念的本原


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儒家文化

儒家文化是以儒家學說為指導思想的文化流派。儒家學說為春秋時期孔丘所創,倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性,其中心思想是恕、忠、孝、悌、勇、仁、義、禮、智、信。儒家學說經歷代統治者的推崇,以及孔子後學的傳承和發展,使其對中國文化的發展起了決定性的作用,在中國文化的深層觀念中,無不打著儒家思想的烙印。


鄉村寧靜的夏天


在三皇之後是五帝時期,隨著人類生存意識及其農業的發展,為了便於記事表達,創造了文字,而進入了文墨記事時期。至此人道創立,漸漸天人兩分,人不復通天。因人性不古,慾念橫生,爭霸始出……以致紛爭鬥亂。當天人兩分後,致使天道人道不一,人性貪婪,慾念紛爭而天下亂像始生,為平息天下爭亂,聖人開始立人道之禮以安社稷。此“禮”便是儒家思想最早的源頭。

儒家的思想精髓是“執中貫一”,道家的思想精髓是“抱元守一”,佛家的思想精髓是“萬法歸一”,此三家的說辭雖各有異,但他們最終的追求結果都是“一”,即歸道。


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